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[37]。
马克思认为，“资产阶级的局限性必须从资产阶级的最大优点所包含的不足中去寻找——也就是说，用辩证的方法去寻找”
。
所以马克思“最终把资产阶级的秘密追踪到它剥削劳动的诡诈的方式，但是，他做到这点，并不是通过对资产阶级的道德谴责，而是通过使用古典政治经济学和劳动价值理论。
他创新了劳动力的概念，并表明劳动力的使用价值与交换价值之间的差额是可以测量的。
他接着把剩余价值与利润联系起来”
[38]。
也就是说，马克思并不是简单地对资产阶级社会进行外在否定，而是要进入到资产阶级社会之中，意识到这个社会存在的历史性界限，并从内部解构这个社会的存在方式。
这正是马克思的批判理论所要表达的核心内容。
在这一意义上说，对西方形而上学的本质上的瓦解和颠覆，要是没有马克思的“政治经济学批判”
这一维度，那是根本不可能的。
[39]应该说，对资产阶级的政治经济学批判，是马克思从青年到老年的终身事业。
马克思用一生的精力，通过对作为资产阶级社会的根本支柱——“资本逻辑”
的批判分析，最终揭开了罩在资本身上的“神秘面纱”
：资本的自我增殖必将导致资本逻辑的自我否定和自我瓦解——进而资本逻辑最终将自取灭亡。
对此，马克思在《资本论》中曾有过明确的断言：“资本的垄断成了与这种垄断一起并在这种垄断之下繁盛起来的生产方式的桎梏。
生产资料的集中和劳动的社会化，达到了同它们的资产阶级外壳不能相容的地步。
这个外壳就要炸毁了。
资产阶级私有制的丧钟就要响了。
剥夺者就要被剥夺了。”
[40]在这一意义上，马克思的现代性批判就是“在批判性和具体人道主义方面最为彻底的革命世界观的逻辑”
，而且只有这样的批判才能使我们透过社会的“资本现象”
看清真正的人被抽象统治的“现实”
，才能使我们透过客体化了的静止不动的结构，揭示出人类自主活动的“可能性”
。
也正是这样，马克思的现代性批判“才能这么深刻地深入资产阶级生产方式的规律，把它理解为一个完整的有机整体，并阐明资产阶级生产方式势必为社会主义生产方式所代替的那个历史倾向”
[41]。
所以，破除“抽象”
对个人的统治，重新寻求和恢复个人的独立性和个性，便成为了马克思现代性批判的深层旨趣和马克思时代的历史任务：“在现代，物的关系对个人的统治、偶然性对个性的压抑，已具有最尖锐、最普遍的形式，这样就给现有的个人提出了十分明确的任务。
这种情况向他们提出了这样的任务：确立个人对偶然性和关系的统治，以之代替关系和偶然性对个人的统治。”
[42]
（四）现代性批判与形而上学批判
理性形而上学与资本原则的“联姻”
，构成了现代性的深层逻辑，而“抽象对人的统治”
，正是这种“联姻”
的深层后果。
因此，要破除“抽象对人的统治”
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