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但他与古希腊之间偶然出现的表面相似并不能掩饰他赋予了诸如“美德”
和“公民权”
这样的词汇一种全新的意义。
[2]
卢梭声称，人性曾存在于原始的、前社会的自然状态中。
人们那时是善良的、平等的、自足的，在和平的无政府状态中简单独立地生活。
他们追随着一时一刻的冲动，自由且幸福。
卢梭坚信，原始而自主的生活对于人类才是自然的。
人不是社会性存在。
从对人的原始自发之善的信念中，卢梭为新的社会和政府推衍出一套理论。
人一旦进入社会，就不能“回到丛林”
。
但在社会中以新的方式恢复原来简单纯洁的本性还是可能的。
不过这需要消除对现存文明的压迫性限制。
推翻传统的人将会建成一个新的平等博爱的共同体。
他们将会拥有一个共同意图，即公意（volontégénérale）。
人民的这种意志，用政治词汇来译就是本性自然发出的声音，按其定义来看不仅是有德的，而且必须具备无限权力。
卢梭不仅希望在政治上完全平等，还想取消宪法对大多数人的一切限制。
过去在自然状态下属于个人的不受限制的自由在新社会被让渡给了作为公意成员的公民。
需要注意的是，卢梭把群体与社团和奴役人的文明联系起来。
他认为，群体和社团招致党派之见，并将因之而来的不法利益带入到政治体（bodypolitic）中。
各团体通过分化其成员的忠诚造成对人民道德统一的威胁。
为了确保大多数人的道德操守，就应扫除这些对个体的外在影响。
对于那些充分参与到代表公意的共同身份中的公民来说，他们必须属于纯粹无差别的全体人民。
对这两种截然不同的道德德性所做的简短比较只是暗示性的。
若要全面展示二者之间的差别及其道德意义，我们有必要进一步审视双方具体的个人与社会政治表现。
我们可以借此阐明古代西方强调道德品质的意义，通过分析其与传统美国生活中的重要因素的关系，指明传统道德下造就的社会何以既与卢梭的平等式集体主义不同，又与约翰·洛克的社会原子论相异。
长期以来的思想传统认为美国是个自由社会。
人们普遍认为约翰·洛克为我们理解美国的“创立”
提供了思想范式。
路易斯·哈茨就谈到美国的“洛克方案”
（Losettlement）。
[3]我们不能否认美国鲜明的自由主义特质及其在政治和思想辩论中凸显的个人权利与自由，但仍需强调的是，诸如“自由主义”
“个人主义”
这样的词汇可以含有截然不同的意义。
如果存在认为美国的传统是个人主义的看法，那么可以说这种个人主义是一种特殊的个人主义，我们必须仔细区分它与其他可能的个人主义类型。
把美国传统中的个人主义和个人主动性视为洛克在社会契约理论中所假设的那种以自主的、自我封闭的个体为中心的说法是错误之见。
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