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存在的依据。
海德格尔对现代技术的看法是与他对哲学的看法联系在一起的，他强烈反对笛卡尔以来的主—客二分的形而上学，强调对技术进行存在论考察，即追问技术的存在的根由。
“因缘乃是世内存在者的存在；世内存在者向来已首先向之开放。
存在者之为存在者，向来就有因缘。
有因缘，这是这种存在者的存在之存在论规定，而不是关于存在者的某种存在者状态上的规定。
因缘的何所缘，就是效用何所用与合用的为何所何。
随着效用的何所用，复又能有所缘。
例如，因我们称之为锤子的那种上手的东西同锤打有缘（因之我们才称那种上手的东西为锤子）；因锤打，又同修固有缘；因修固，又同防风避雨之所有缘；这个防风避雨之所为此能避居其下之故而‘存在’，也就是说，为此在存在的某种可能性之故而‘存在’。”
[10]正是从这个角度，海德格尔认为，“在生存论上，解释植根于前理解，而不是理解生自解释”
。
[11]
因此，伽达默尔在《真理与方法》中这样写道：“海德格尔对人类此在的时间性分析已经令人信服地表明：理解不属于主题的行为方式，而是此在的本身的此在方式。
本书中的‘诠释学’概念正是在这个意义上使用的。
它标志着此在的根本运动性，这种运动性构成此在的有限性和历史性，因而也包括此在的全部世界经验。”
[12]GerardDelanty正确地指出了这一点，他说，海德格尔引发了伽达默尔的解释学。
“在《真理与方法》中，伽达默尔反对新康德主义以理解的客观性为目的的解释学模式。
伽达默尔的问题是真理和方法的关系问题。
他不同意理性主义和传统解释学，传统解释学认为真理先于方法，预先存在于理解的本体论结构之中。
伽达默尔从新海德格尔出发，认为理解活动与解释者的文化密切相关，在解释者和被解释者的世界之间存在一个桥梁。
解释学的目的在于二者之间进行沟通，在二者之间形成视界融合，而不是完美的解释。
换言之，对伽达默尔而言，总是存在一个不可逾越的主体性，因此完美的解释是不可能的。
伽达默尔认为不可能达到理解作者好于理解本身的地步：我们不可能洞察作者本身，但我们能进入对话，并达到‘视界融合’。”
[13]
正是在这个意义上，伽达默尔（HamsGeadamer）以海德格尔的生存本体论重新思考了狄尔泰等人的思想，从而奠定了解释学的当代形式。
他把解释循环看成是作者与读者之间的对话，这种对话不仅要了解对方的意思，还要根据对方的观点不断修正自己的观点。
“第一，我必须有能力重建对方的意见。
这意味着我是带着一个‘先见’开始进入对话的，也就是带着一个‘前理解’，其中包括了必要的背景知识。
以此为基础，我才有可能重建对方的意见。
第二，我必须有能力，而且准备根据对方的意见中提出的证据，随时修改自己的看法，也就是说能够听取不同的意见。
在这个意义上，对话的结果便是事先无法确定的。”
[14]
从这个图式中我们不难看出：“解释和理解是在不断地相互渗透、相互作用；然而，解释是属于方法范围内的。
对整个作品的解释而言，理解本身并不是一种方法，但却与属于方法的解释结合在一起。
理解产生、伴随、完结着解释，因而也包容着解释。
解释反过来又以分析展开的方式推进着理解。”
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