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1929年12月，英国知名的基督教神学家施其德应燕京大学徐宝谦的邀请，在燕京大学演讲“科学哲学与宗教”
问题，并由燕大宗教学院院长赵紫宸博士翻译成中文。
此后这份讲稿以《科学哲学与宗教四讲》刊登在《真理与生命》杂志上。
主持《真理与生命》编务的徐宝谦特别称赞施其德调和科学与宗教的观念，指出：“他演讲中最注重的一点是说：基督教的论理一神主义，不但与科学及哲学两者没有冲突，并且颇有可以补充他们的地方。
‘宗教与科学的冲突’，在欧洲的思想史中，曾被认为一件严重的事情，但是，这种冲突，其实并不是宗教与科学冲突，乃是科学与科学冲突——如古代希伯来的宇宙观与近代的天文学说。
哲学与哲学冲突——如科学家的唯物论与宗教学的有神论。
施其德先生深信现代有思想的人们，可以不再引起宗教与科学冲突的争执，因为不但宗教家已经抛弃了从前的幼稚科学思想，并且科学家中间也很少有主张武断的唯物论的了。
所以宗教与科学，渐渐有接近的趋势。
宗教与科学接近，宗教的真性质真价值，就能显出。”
[12]这实际上也体现着如吴雷川一般的历史主义的立场。
在20世纪三四十年代以后比较活跃的中国基督教知识分子谢扶雅，批评反基督教的科学论者，仍然坚守着对待历史上的基督教的态度，而不了解现代已经变化了的基督教。
他说：“我国人士，连最高知识阶级的学者，还是同从前一样的态度，去对付基督教，猜度基督教。
所谓迷信神权，所谓专靠祷告信仰，所谓救世赎罪，所谓末日审判。
其实上述种种，都是基督教从中古到近古一时期的解释，经文艺复兴、科学昌盛而后，早已抛弃无存。”
[13]他认为，那些只知道“迷信神权”
时代的基督教的科学论者，其本身就是反科学的。
他将进入科学时代的基督教，称之为实证主义的基督教，即是近代科学世界的基督教，并不是一味与如一些所理解的那样与科学相互冲突，而根本上是与科学相互协调，甚至是体现科学精神的。
基督教不可能完全背离科学而获得存在的合理性和合法性，而总是与科学相互适应的。
他说：“近代科学方法，不但刺透了哲学的甲胄，也连带撼动了宗教的坚垒。
宗教家有鉴于哲学家之吸纳科学思想而创立实验主义（Experimentalism），也就不能不容纳科学精神，以应现代人士之需要。
科学的精神，在处处根据事实、经验及客观的实在。
现代基督教思想，便是根据人生的经验与实现的事实而成立。”
“真的基督教，何尝是个人主观的，何尝是反科学的？”
他高度评价爱尔渥博士（C.A.Elwood）在《宗教与改造》一书中所提出的“实证的基督教（Positiveity）”
的说法，认为爱尔渥博士否认孔德的“宇宙便是神”
的说法，而主张现代科学促进了对“造物主”
的理解：“他明白宇宙有一种向上的势力潜在于人内，时常借人之工作而显现，隐隐引导人类达于全真、全善、兄弟大同的境界。
所以，实在主义的基督教，不只回到原始的基督教，重把耶稣‘当日上帝是父人类皆弟兄’的教旨申述一番。
宗教与科学，枉争了若干年，倘使早到了耶稣的面前，两方当不免哑然失笑了。”
[14]进而他又说：
一般人常把宗教和科学看作活冤家死对头，宗教盛行便科学抑压，科学昌明便宗教绝灭，双方大有参商不相见，汉贼不两立的情势，这种看法，实在可以说“非科学的”
，而亦“非宗教的”
。
他们又常以为宗教是古代的，旧的，科学是现代的，新的；所以科学来到，宗教当然应归淘汰。
这也是很浅薄与武断的观察。
其实，宗教也有很新的，很革命的，而科学也有很旧的，很保守的。
科学界常有革命的现象，宗教界也常有推陈出新的事实，不能说谁比谁旧，谁比谁新。
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