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取消而不足，将来难免还非派传教士到世界各国去宣扬吾国之‘精神文明’，打倒或补充洋鬼子的‘机器文明’或‘不道德文明’不可。
不过文章尽管这样做，将来打得倒打不倒，还得看将来的事实”
。
[3]接着，他从五个方面列举了“西洋人不道德是显而易见的”
，但是，他并不赞成梁启超们以物质文明和精神文明来分别界定西方文明和中国文明的特色。
因此，专门针对此问题提出了如下的看法：一是，物质文明并非西洋所独有；二是，有机器文明未必即无精神文明；三是，没有机器文明不是便有精神文明之证；四是，机器就是精神之表现；五是，机器文明非手艺文明人所配诋毁，也无所用其诋毁；六是，机器文明对于人生有重要意义。
林语堂指出，拿东西文明当作物质文明与精神文明相对抗解说的人，用意无非是要以此区分两种文明，指出他们不可同日而语，不能相提并论，实际上，东西方文明都有物质与精神两方面，中国人不也有衣食住行吗，因此，物质文明并非西方所特有。
机器文明并非与精神文明或道德文明相对而言的，而是与手艺文明相对而言的。
因此，可以拿西方的机器文明与东方的手艺文明相对照，不可以将西方的机器文明与东方的精神文明相对照。
近代早期，人们发觉火车、轮船、枪炮等不如西方，那是机器文明不如西方。
后来，人们又发觉中国的封建专制制度不如西方的宪政制度，这就是政治文明不如西方。
再到后来，人们又发觉中国的学术思想、科学方法不如西方，这显然是精神文明不如西方了。
因此，西方有机器文明，并不意味着他们没有精神文明，而东方的精神文明并不比西方优越。
人们越来越发觉，东方的道德腐败不堪，贪污**，卑鄙懦弱。
不仅如此，林语堂指出，说西方文明没有精神文明固然不对，而说东方文明没有精神方面也不对。
不过，我们不能以此就认为，东方没有机器文明，就证明一定有精神文明。
他调侃地说，辜鸿铭有一句名言，说中国人随处吐痰，不讲卫生，不常洗浴，这就是中国人精神文明之证明。
他赞同胡适的说法，认为“大凡说那一方是物质文明，那一方是精神文明，都是笼统肤浅之谈。
无论何种文明，都有物质与精神两方面，并且同一物质方面也有他的美丑，同一精神方面，也有他的长短，不能只用两个字‘物质’或‘精神’的招牌给他冠上完事”
。
他更强调地指出，机器其实是精神的表现，“有了科学，然后有了机器，有了西人精益求精的商业精神，才有今日人人欢迎的舶来货品”
。
那些国粹学家与东方文化保守主义者所享受的由西方机器文明制造出来的一切物品，无不灌注着西方的精神文明。
而西方的机器文明之所以为中国人所羡慕与追求，正是由于西方具有一种勇于改进的精神。
他甚至说：
西人有这种勇于改进的精神，才有这种精益求精的物质上的发达。
我们若还要一味保存东方精神文明，去利用西方的物质，遵守“中学为体西学为用”
狗屁不通的怪话（体用本来不能分开，譬如以胃为体以肝为用，这成什么话？）恐怕连拾人牙慧都拾不起来，将来还是非永远学海上寓公手里拿着一部《大学》《中庸》（体）去坐西人所造的车（用）不成。
《大学》《中庸》尽管念的熟烂了，汽车还是自己制造不出来，除了买西洋汽车，没有办法。
[4]
这段带有讽刺意味的话，最直接地表明林语堂对那些沾沾自喜的东方文化保守主义者文化偏执的痛斥。
在林语堂的眼里，西方文化与文明代表着当今先进的人类文化与文明成果，我们不能因为自恋东方文化与文明，就贬低或诋毁西方文化与文明。
因此，他指出，中国和东方晚近的落后的手艺文明，无法与先进的近代西方机器文明相比，不可以用一种妄自尊大的姿态来诋毁西方先进文明成果，事实上也是诋毁不了的，只不过图得一时的自我快慰而已。
他说：
若再不闭门思过，痛改前非，发愤自强，去学一点能演化出物质文明来的西人精神，将来的世界恐怕还是掌握在机器文明的洋鬼子的手中。
就使机器文明应该诋毁，应该修正补充，也不是封建时代手艺文明人所配来诋毁的。
[5]
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