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他说:
人类之生事愈繁,所需于抵抗力者尤巨。
自生理言之,所受自然之疾病,无日无时无之,治于医药者只十之二三,治于自身抵抗力者恒十之七八。
自政治言之,对外而无抵抗力,必为异族所兼并;对内而无抵抗力,恒为强暴所劫持。
抵抗力薄弱之人民,虽尧、舜之君,将化而为桀、纣;抵抗力强毅之民族,虽路易、拿翁之枭杰,不得不勉为华盛顿,否则身戮为天下笑耳。
……吾国衰亡之现象,何只一端?而抵抗力之薄弱,为最深最大之病根。
退缩苟安,铸为民性,腾笑万国,东邻尤肆其恶评。
吾人之祖先若绝无抵抗力,则已为群蛮所并吞。
而酿成今日之疲弱现象者,其原因盖有三焉:一日学说之为害也。
老尚雌退,儒崇礼让,佛说空无。
义仪伟人,称以大盗;贞直之土,谓为粗横。
充塞吾民精神界者,无一强梁敢进之思。
惟抵抗之力,从根断矣。
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不过,陈独秀虽然对佛教展开了猛烈批评,事实上他并没有完全否定佛教作为一种宗教存在的现实性与合理性,因此,从新文化运动之初他就指出:“今让一步言之,即云浅化之民,宗教在所不废。
然通行吾国各宗教,若佛教教律之精严,教理之高深,岂不可贵?又若基督教尊奉一神,宗教意识之明了,信徒制行之清洁,往往远胜于推尊孔教之士大夫。”
但是他坚决反对独尊某种宗教。
他一秉宗教信仰自由思想,针对康有为提倡独尊孔教指出:
今蔑视他宗,独尊一孔,岂非侵害宗教信仰之自由乎?(所谓宗教信仰自由者,任人信仰何教,自由选择,皆得享受国家同等之待遇,而无所歧视。
今有议员王谢家建议,以为倘废祀孔,乃侵害人民信教之自由,其言实不可解。
国家未尝祀佛,未尝侵耶,今亦不祀孔,平等待遇,正所以尊重信教自由,何云侵害?盖王君目无佛、耶,只知有孔,未尝梦见信教自由之为何物也。
)今再让一步言之,或云佛、耶二教非吾人固有之精神,孔教乃中华之国粹。
然旧教九流,儒居其一耳。
阴阳家明历象,法家非人治,名家辨名实。
墨家有兼爱、书葬、非命诸说,制器敢战之风,农家之并耕食力,此皆国粹之优于儒家孔子者也。
今效汉武之术,罢黜百家,独尊孔氏,则学术思想之专制,其湮塞人智,为祸之烈,远在政界帝王之上。
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后来,他又撰文针对康有为等人提倡独尊孔教指出:
康先生前致总统总理书,以孔教与婆、佛、耶、回并论,且主张以“孔子为大教,编入宪法”
,是明明以孔教为宗教之教,而欲尊为国教矣。
今观其与教育范总长书(见《国是报》),乃曰:孔子之经,与佛、耶之经有异。
佛经皆出世清净之谈,耶经只尊天养魂之说,其于人道举动云为,人伦日用,家国天下,多不涉及,故学校之不读经无损也。
若孔子之经,则于人身之举动云为,人伦日用,家国天下,无不纤悉周匝。
……余以康先生此说诚得儒教之真,不似前之宗教说厚诬孔子也。
惟是依道与世更之原理,世法道德必随社会之变迁为兴废,反不若出世远人之宗教,不随人事变迁之较垂久远。
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这也就是说,佛教虽然并不完全符合现代科学化和民主化社会的需要,但是,佛教和基督教、伊斯兰教等一样,作为一种历史文化,是不可否定的。
因此,陈独秀虽然批评现实生活中的佛教的信仰形式,但他并不否定佛教的历史文化价值。
1916年梁漱溟在《东方杂志》上发表了著名的《突元决疑论》一文,在那个真正的现代佛学知识非常缺乏的时代,引起了不小的反响。
1917年春蔡元培主持北京大学校务,不久就聘请陈独秀担任文科学长。
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