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为了延聘佛学教员，他们一起到梁漱溟先生寓所，恭请梁先生到北大教授佛学。
从这件小事可以看出，陈独秀批评佛教，并不否定佛学的历史价值。
新文化运动的另一位著名人物易白沙也是反对佛教的。
他认为佛教之所以要批判，就是因为时代需要尊重个人的人权，需要个人奋斗和自由主义，救亡图存更需要各个自我的能力与自觉，而佛教提倡“无我”
，否定自我。
他说：
我之有无问题，当以世界有无问题为前提。
破我执者，必破世界。
形色、领受、名号、作业、心识，五蕴，设施有我。
五蕴皆空，是故我空。
空性非有，亦复非无。
人我、法我，亦复无有，则佛氏无我之说尚矣。
吾国学者，亦倡无我。
其在道家，所论稍近于佛。
道家谓我身非我有，乃天地之委蜕，虽倡无我，尚有我之天地。
佛家则并我之天地，亦归于灭度矣。
……天下学者，云合雾集，鱼鳞杂遝，熛至风起，皆为此数子之我精神所鼓**而已。
此数子之我固在也。
以上所举，欧人之我，皆有关系于今之世界、今之国家者，彼之我虽亡，彼世界之我犹在，西方哲人，所以能造化世界、造化国家者，无它，各自尊重其我而已矣。
救国必先有我。
[8]
如果想想晚清时期谭嗣同、梁启超等提倡“心力”
说和辛亥革命时期章太炎等提倡菩萨的救苦救难精神，我们就不会觉得佛教的无我论就等于是否定个体自我，恰恰是充分肯定自我的“自力”
和“觉悟”
，弘扬积极进取和救世精神。
20世纪二三十年代非信仰佛教的中国知识分子对待佛教，大多数是持批评，甚至是否定态度的。
但是，这并不意味着他们就一概否定佛学或佛教的历史文化价值。
甚至像“后五四”
时期思想文化界的著名代表人物傅斯年，就曾将佛教区分为上流佛教与中下流佛教，前者当然是指精英佛教或知识分子的佛教，后者是指民间信仰的佛教。
他所批判的，主要是后者。
他说：
中国宗教，原非一宗。
然任执一派，无不含有方士（即今之道士）浑沌、支离、恶浊之气。
佛教来自外国，宜与方士不侔。
学者所谈，固远非道士之义。
而中流以下，社会所信仰之佛教，无不与方士教义相糅，臭味相杂。
自普通社会观之，二教固无差别，但存名称之异；自学者断之，同为浑浑噩噩初民之宗教。
教义互窃、互杂，由来已久。
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