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今为之总称，唯有谥为方士的宗教，庶几名实相称也。
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因此，在傅斯年看来，民间信仰的佛教因为杂糅了方术与其他民间信仰形式，因而使佛教的本来面目发生了改变，而成为现代学者所批判的迷信化的佛教。
当然，所谓民间信仰的佛教或方士化的佛教，自然离不开神化的形式和内容。
虽然章太炎在清末就已经强调佛教是无神论，但是，近代中国知识分子所认识的佛教，仍然是神化的佛教。
接受过基督教神学影响的林语堂就是这样来看待佛教的。
他说：
其实中国人并非一味排外，佛教东来就是一个很好的例子。
释迦牟尼在菩提树下悟道之后，于孔雀王朝时佛教在印度曾兴盛一时，但到笈多王朝后便衰落了，其主要原因是佛教的众生平等之主张与印度固有的种姓制度相违背。
可是，佛教在中华大地却赢得了大的发展。
基本上无神的中国人头一次接受了完整的宗教，后来就再也没有发生这种情况了，基督教、回教都只被少数人所皈依，主体的中国人对之兴趣不大。
为什么佛教会在中国绵延不绝呢？我看，一是佛教是多神教，不像景教、回教等一神教有唯一的主神，容易造成冲突，而它不侵犯人们原来的信仰，因此可以和平地传播；特别是，中国基本上是无宗教的国度，一张白纸，正好让佛祖写字。
二是佛教中的“神”
即佛、菩萨等只是人的一个高等状态，并非天外神，因此，与中国人“人间神”
的信仰是一致的。
三是佛教主张众生平等、悟性，与中国文化也相合。
四是佛教利用道家而“打入”
中国。
中国文化是儒道互补的：入世的、现实主义的、积极的儒家精神与超世的、理想主义的、相对消极的道家追求相互融合，构筑了中国文化，而道家补结构这一精神庇护所成为与道家类似的佛教渗入中华文化的缓冲地带，这样，佛教不至于与儒家及封建政治相冲突。
当然，佛、道也有区别，从目标上来说，佛教追求圆寂、成佛，道家追求天人合一、顺应自然；从手段上来说，佛教要求做到戒、定、慧，道家则只要求做到淡泊、自然；从哲学上来说，佛教是悲观主义，道家是乐观主义，中华民族是世界上少有的乐观主义群体。
不过，这些区别并不妨碍佛道在避世、超世方面的类似性和相互包容，而且，中国化的佛教禅宗也变成了乐观主义的。
从上可见，中国人并不排斥外来文化，只是外来文化要符合中国文化的特性，或者说要把外来文化变得有中国特色，才能为中国人所接受。
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在上文中林语堂虽然将佛教理解为“多神教”
，但是他同时也承认佛教的“神”
与基督教和回教的神是有重大差别的。
佛教中的“神”
或佛、菩萨，并不是与主宰人和自然的绝对者，而只是人的一种高等状态，并非天外神，而这也正是中国民间信仰的“人间神”
的特色。
因此，他高度评价佛教来华对中国文化所产生的重要影响及其历史价值。
（二）胡适的佛教文化观念及佛教界的回应
在这里，我们要特别提到胡适之先生。
对于民国时期的中国佛教界来说，胡适是一个极具影响力的新式文化人物，他的自由主义和科学主义观念在青年知识分子中具有广泛的影响。
傅斯年、罗家伦、毛泽东、顾颉刚、罗尔纲、沈从文、季羡林等中国现代思想文化界和学术界、文学界的许多重要人物，都曾深受胡适的影响。
胡适对待佛教的态度及其对禅宗史的研究，不仅对于中国学术界和中外佛教学术交流产生了重要影响，而且也对佛教界产生了重要影响。
胡适曾说，他父亲胡铁花不曾受过近世自然科学的洗礼，但深受强调“格物穷理”
的宋代程朱理学的自然主义宇宙观的影响。
胡铁花去世时胡适虽然只有三岁，对胡适没有直接的影响，但他承认父辈对其后来的思想仍产生了重要影响，一是他毕竟是“我父亲的儿子”
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