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……吾观于梁氏，则以极端羡世为主义，宁能如孔子富贵于我如浮云耶？孔子曰：“君子食无求饱，居无求安。”
又曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
孔子言此者亦谆谆矣，然则孔子果行何道耶，而规之梁氏所主张之三途，则亦不合其辙矣。
[45]
杨棣棠虽然有维护佛教和佛学的立场，但是他对于梁漱溟误解佛学和佛教史的批判是有一定道理的。
那时梁氏涉足佛学时间并不长，虽然已聘为北京大学的教师，但是正如他自己所说：“蔡先生之知我，是因看到那年（1916年）6、7、8月上海《东方杂志》上连载我写的《突元决疑论》一篇长文。
文中妄以近世西洋学说阐扬印度佛家理论，今日看来实已无足取，而当时却曾见赏于许多人。
记得蔡先生和陈独秀先生以印度哲学讲席相属之时，我本不敢应承的。
我说：我只不过初涉佛典，于此外的印度哲学实无所知。”
[46]他后来出于救亡图存的目的而转入儒学的提倡从而贬斥西学和佛学，将佛教末流对佛教的认识与大乘佛教的积极救世思想相混同，甚至将佛教与国家治乱联系在一起，确实显示出他对佛学和佛教的认识存在着偏差。
也正如美国学者艾恺所说，梁漱溟此前进入佛学，主要还是寻找一种精神慰藉，而不是对佛学的学术研究。
[47]所以他说：“实际上，这部著作恰恰是梁漱溟个人那无意的遭遇的写照。
从‘西方功利主义’转而沉入佛学的慰藉，最后变为对儒学的坚定信念。
这就是他本人精神上的奥德赛经历。”
[48]到了晚年，梁氏声称自己是一个佛徒，但他仍然没有对佛学或佛教史的专门研究，可以看得出，他只是在心灵上寻找到佛教的慰藉而已。
[49]正如他自己所说：“我仅仅是爱这个佛教，喜欢佛教，佩服佛教，可是仅仅如此而已，仅仅喜欢佛教、佩服佛教，倾向于佛教，可我还是一个平常的人。”
[50]晚年他也承认，在《东西文化及其哲学》中，他“片面地看佛家是一种出世的宗教”
。
[51]
1929年太虚大师完成横跨亚欧美三大洲的寰球文化考察之后不久，武汉各界为其举行了盛大的欢迎会，李子宽、张纯一等社会名流到场祝贺，太虚除了报告这次寰球文化交流的丰硕成果，更发表了他对佛学的最新见解，进一步阐明了以佛学统摄东洋文化与西洋文化的主张。
他说：
佛学的本质固为美满，而流行在世界上，必须适应于社会文化，方算真俗不二圆融无碍的大教。
现在世界文化，大致不出宗教与科学二种：宗教为富于情意的，其力量在团结人心；科学为富于理智的，其功用在能分析诸法。
有此宗教及科学，方成今日的文化社会。
倘无宗教的团结集合，则人类分散；无科学底条分缕析，则自然界和社会界成了浑沌。
于此两者之间有哲学，与宗教相近的有文学，与科学相近的有工艺；文学与工艺发达进步则有美术。
如上所说，无论由宗教方面或科学方面，产生文学、哲学、工艺、美术、皆是文化的内容。
此等文化与佛学的相互关系，举示如下。
佛学在文化上，占最高底地位，它究竟是哲学呢、宗教呢、科学呢？甲说是哲学，乙说是科学，丙说是宗教，议论纷纭，是皆不懂佛学而下武断的言论；为向来未决之悬案。
就哲学之出发点说，或为宗教之演进，凭空想象的解释人生宇宙；或为科学的发达，根据“心理”
“生理”
或“物理”
学来说明人生宇宙：哲学虽与佛学同一说明人生宇宙，而实与佛学不同。
佛学之出发点，由于修养所成圆觉的智慧，观人生宇宙万有真理了如指掌，为了悟他而有所说明；所以佛学虽可称哲学而又不同哲学。
且佛学不过以解说为初步的工作。
它的目的在实行所成的事实，如度一切众生皆成佛道，变娑婆秽土而为极乐是。
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