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20年代教会本色化运动的开展，也直接激起许多中国基督教徒知识分子探索如何使基督教在中国土地上生根的问题。
王治心先生积极参加了当时的本色化讨论，并从佛教在中国的发展经验中寻求基督教本色化的方法。
由于他是很自觉地研究佛教，除了在理论上比较基督教与佛教的异同之外，他还非常注重从佛教与中国文化在历史上的关系角度来探讨基督教所面临的本色化问题。
他说：“不观夫佛教乎？自汉代输入中国，便能与中国固有的文化——思想调和，而吸收中国文化——思想的滋养，结成了中国特产的佛教果，大非印度所有的本来面目了。”
进而他非常感慨地说：
可惜这无往不宜的基督教，到中国已经一百十七年之久，还没有下种在中国的文化和思想里；还是用西洋来的遗传——风俗——文化——思想——尽量地培壅和浇灌，绝对吸不到中国文化和思想的滋养，使基督教与中国文化思想，成了可望不可即的一对怨偶。
所以基督教到现在还是穿着一身洋装，在中国的领土里做客人，敷衍派对她相敬如大宾，反对派对她痛骂为洋教。
几曾见人骂佛教为洋教？这可以证明基督教在中国的文化思想里还未下种。
[14]
由此，王治心提出，基督教要在中国求得生存和发展，就必须像佛教那样与中国文化思想相融合，使基督教成为“中国基督教”
，而不是使中国成为“基督教中国”
。
这也就是说，王治心对待基督教本色化的态度，就是要打破过去那种拘泥于使中国基督教化或“中华归主”
的狭隘西方中心论观念，而应当使基督教积极地面向中国社会，自觉地与中国文化思想相结合，使之逐渐成为中国文化思想中的有机组成部分。
为深入阐明这一观点，他针对当时一些基督教人士从形式上的中国化，尤其是佛教形式化的角度探索基督教的本色化问题进行了评析。
他指出：
佛教在中国，已成为中国化的宗教，影响于一般社会，其潜力非常之大。
中国四万万人民，每论直接间接，莫不带点佛化的色彩，虽普通称之三教同源，而一言宗教，又莫不以佛教为代表。
推此意以谋基督教的本色，亦欲采用佛教的仪式，故有所谓佛化基督教的主张。
在西洋的基督教身上，加上一番佛化的油漆，此何尝是本色的真意义呢？[15]
在他看来，一些教堂建筑采取佛教寺院建筑的形式、礼拜仪制采取佛教仪式，一些基督教徒的婚丧礼节采用雇僧道念经的形式，等等，这固然可以使基督教渐趋本色化，但是，这仅仅是形式上的本色化而已。
他特别指出：
这种形式上的改造，还不过是中国基督教与中国社会接近的一种手段，绝对不是根本上的下种方法。
因为基督教的生命里，没有中国文化的血液在内，则基督教与中国社会虽日趋于密切，仍不过是友谊的握手，而不是血肉的化合。
所以根本的问题，不是形式方面，乃是在精神方面，把基督教下种在中国文化里面，吸收中国文化为血液，庶几无所谓基督教中国，和中国基督教，这才是建立在磐石上了。
[16]
20年代后期，王治心在福建协和大学开始讲授中国宗教思想史课程。
他通过对中国宗教思想发展历程的探索，尤其是对佛教在中国的传播和发展与衰退的历史考察，进一步地思考基督教在中国的本土化问题。
首先，他认为，佛教从东汉时期传入中国，就受到帝王的信奉和支持，六朝时期，历代帝王都是信仰佛教的，“从此以后，历隋唐而至清，帝王信佛非常之多，佛教在中国兴盛之故，大半因此”
。
[17]也就是说，佛教在中国的传播，在很大程度上取决于帝王将相的保护与扶持。
其次，他认为，佛教之所以遭遇到“三武一宗”
之厄，“在佛教是张大其辞，自召其祸。
如《佛道论衡》所记斩法等事，与《弘明集》所搜集的论文，类皆抑彼扬此，足以激起道教的反感。
在道教则利用帝王权威，表显其嫉妒的摧残”
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