天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
早在拉克劳和墨菲发表《霸权和社会主义的策略》这部著作之前的1981年，就共同发表了《社会主义战略，下一步在哪儿？》这篇文章。
在这篇文章中，一开头就说：“其中心定位于阶级斗争和分析资本主义经济矛盾的传统马克思主义话语已很难适应纷纭而现的各种新矛盾，如今正是这些矛盾深刻地改变了社会主义政治斗争生发作用的场域。”
[47]他们认为，为了把“新政治主体”
——妇女、民族、种族、性偏好、反核、反体制运动的各种力量团结起来反资本主义，“修正阶级斗争的观念”
已经成为必要。
他们认为，正是“阶级斗争”
这个观念，造成了左派当前危机的核心。
因为西方两个过程造成了“阶级战士”
论点的削弱：一是工人阶级数量上的下降和经济上的碎片化；二是范围日益扩大的人口的边缘化。
他们还认为，从社会学角度看，工人阶级在社会结构中的中心地位的断言愈来愈难以接受，而作为政治学的命题，它也远远不够明晰。
尤其在女权主义斗争、生态斗争中无法体现工人阶级的中心地位。
因此，他们认为，工人阶级像所有其他成分一样，是一种社会作用的力量，但这个作用只局限于它自己的目标及可能性之内，它并非是马克思主义传统中的“普遍阶级”
，并非是全世界人类解放的必然代理人。
拉克劳还专门考察了马克思提出“工人阶级”
概念的根源。
他认为，马克思提出“工人阶级”
这样的范畴，其中的缘由是可以理解的：19世纪中叶，作为一个工人就意味着他要在工厂里度过大部分时光，要生活在某种确定的领域，具有某种确定的消费方式，仅仅能以受到严格的方式来参与国家的政治和文化生活。
但是，所有这些社会参与性事件的严格管理变得越来越松散了，因为生产率的提高使工人在工厂的时间日渐减少，而福利国家的扩展意味着工人的社会身份将愈来愈少地受他（她）在生产关系中地位的决定。
所以，马克思的“阶级”
概念只不过是一个在很大程度上对应19世纪明显的社会一致性的综合，但是，对于今天理解反资本主义的逻辑模式，这一综合所能提供的助益越来越少了[48]。
拉克劳还特别从20世纪工人运动的历史经历中论证自己的观点，认为以工人阶级为中心存在着很大的局限性：从1935年开始，第三国际号召建立人民阵线的策略，使西欧共产主义运动进入全盛时期，但这个人民阵线所依赖的基础是以工人阶级为中心的同盟体制，所以战后，人民阵线就没有多大用途了，因而要用“一种宽广的民主同盟”
去取代它。
基于上述的认识，拉克劳和墨菲得出结论说：“因此，马克思试图根据新的原理——阶级对立——来思考社会分化的首要事实。
然而，新的原理从一开始就存在着严重缺陷，这种缺陷来源于以下这个事实：阶级对立不能使社会总体分化为两个相互对立的阵营，不能使自身自行成为政治领域分化对立的界限。”
[49]可见，拉克劳和墨菲反对马克思的一贯的阶级路线，这是十分错误的。
20世纪社会主义的胜利是马克思主义阶级路线的胜利。
如果按照拉、墨的说法，马克思的阶级论“从一开始就存在着严重缺陷”
，那么，无产阶级就不可能由弱小变得强大，并最终变成社会的主人。
的确，在今天看来，工人阶级队伍发生了较大的变化，诸如产业工人的人数、工人的经济状况和政治地位状况都发生了较大的变化，但在知识和文化普及的当今时代，智能劳动程度已经得到很大的提高，仅仅在马克思时代的劳动条件下去理解产业劳动的范畴，恐怕就很不全面。
如果按劳动条件来划分，与马克思时代相当的体力劳动者在今天的确已经为数不多了，但属于工资雇用的人数却并不见得减少。
在我国，知识分子属于无产阶级的一部分，那么在国外，知识分子也同样属于无产阶级的一部分。
由此看来，工人阶级的人数不但没有减少，而是变得增多了。
不过，他们不是原来意义上的“体力劳动工人”
，而是“智力劳动工人”
。
这部分人在社会上是稳定的劳动大军，是社会的主体，他们的命运决定着整个社会的命运，我们的理论家为什么视而不见呢？拉克劳和墨菲把注意力偏移到各种新社会运动身上，把他们当成“革命的主体”
，寄希望予他们身上，这种“非阶级论”
难道就能使社会主义革命取得“真正的成功”
吗？断然不能。
因为所谓的“新社会运动”
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！