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拉克劳和墨菲解构了阶级概念，使对资本主义社会的各种身份的群体的分析退出了阶级的范式，他们认为仅从经济角度分析主体的阶级性是错误的，阶级主体的阶级性是由多种因素共同决定的，必须重视政治、经济、意识形态等方面的作用，当代资本主义社会中的各种社会运动并不必然的与经济利益联系在一起，也就不能用阶级来界定。
那么当代发达资本主义社会中的存在的多样化的对抗力量如何来定位呢？拉克劳和墨菲认为多样化的斗争形式下的各种斗争主体从表面上看没有共同的利益目标，因此无法达成一个统一的利益联盟，但是各种斗争形式下的单一主体通过意识形态的斗争，以政治认同感（即对同一种价值观念和思想意识的认同）为基础，将其他主体的利益“链接”
（arti）[1]到自己利益之中，形成了统一的集团，这个统一的集团就是霸权的主体。
“文化霸权”
主体还包括了20世纪60年代末在晚期资本主义社会出现的新社会运动，如种族运动、女权运动等中的妇女、学生、年轻人、种族的人群、性的人群和地区少数派以及各种反体制的和生态斗争的人群。
因此，这种“文化霸权”
主体是多元的。
各个单一主体的地位是等同的，是通过斗争的实践来规定的，具有随机性、偶然性、不稳定性，霸权主体不断处于重组之中。
这些新主体的斗争目标，不再仅限于生产关系的层次，除此之外，他们还以霸权的行使来界定他们的斗争目标。
由此，拉克劳和墨菲认为的主观认同是决定霸权主体性质的基础，否认主体的客观归属与主观认同之间的一一对应关系，认为主体身份不是由生产方式所直接决定的，而是主观认同的产物。
事实上，主观认同存在很多问题，并且它是否具有可操作性值得商榷。
如霸权主体是如何“链接”
（arti）在一起的；在现实中如何成为可能的；“认同”
是如何实现的；“认同”
过程中是否存在少数服从多数原则，这种认同是否还是拉克劳和墨菲意义上的“主观认同”
；如何实现“认同”
的统一等都是个问题。
我们知道，认同的背后原因是共同利益的驱动，共同利益的本质还是经济利益，而阶级是由经济划分的，所以主观认同与客观归属具有一致性。
中间派别和阶层的出现也并不代表主观认同和客观归属失去了对应关系，因为他们的身份和地位还是由他们的经济地位所决定的，而他们自己也还是认可自己的这一地位的，从而既不认为自己是资产阶级，也不认为自己是无产阶级，如此一来，他们对自身的认可正好与他们自己的经济地位相吻合。
所以说，拉克劳和墨菲的新霸权主体是主观认同和客观归属之间的悖论。
（二）巴特勒自我规定和社会话语规定的一元论性别主体
巴特勒把性别作为一种政治范畴进行批判，从哲学本体论层面，重新追问主体、性别身份等关键性概念，深刻阐述了异性恋框架下的性别身份和欲望关系是如何形成的，从而颠覆了霸权话语对性、性别、性欲的强制性规定。
我们知道，传统性别二元论认为人类社会存在两种性别：男人和女人。
这两种性别和两种性相关即男和女。
当一切事情都顺其自然，一个婴儿生下来不是明确的是男的，就是明确的是女的，男孩就发展出一种男人的性别身份，这种男人的性别身份将自然地表达自身。
这样，一个人的性被假定为决定着一个人的性别，而这种性别又被假定为决定着一个人的性欲指向，即人生下来就明确了其性别，并发展出自己的性别身份，在异性恋中性别身份自然地表达自身。
巴特勒对传统性别两分法进行批判，认为把性和社会性别截然分开，实际上建构了一个先验、自然、天生的性身体的神话，这种无限制的社会决定论，预设了生物社会、自然文明的二元对立。
她指出无论是“性”
的两分，还是“性别”
的两分，都是“异性恋正常规范”
（或“强制性异性恋”
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