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实体是建构全部存在的最不可怀疑的基点，康德虽自称“批判哲学”
，但他毫不怀疑“需要一个奠定知识基础的、与历史无关的、永久的模型和范畴系统，而且他比他的许多前辈更为严格地坚持这种需要”
[2]。
可以说，近代以来的哲学，就是一部使主观意识的“自我”
不断地实现中心化，并以“自我”
为中心，为知识与存在确立一劳永逸的基础的过程，海德格尔曾这样概括：自笛卡尔以来，“‘我’成了别具一格的主体，其他的物都根据‘我’这个主体才作为其本身而得到规定”
[3]，“存在者之存在是从作为设定之确定性的‘我在’那里得到规定的”
[4]。
正是在此意义上，人们把以这种“主体性”
观念为核心的哲学形态称为“主体形而上学”
。
“主体性”
不仅是知识与存在的哲学基础，而且它还是近代以来人们确立人与社会生活价值的规范性源泉，它要代替中世纪上帝的神圣权威，为人生意义、社会理想、道德价值等确立一劳永逸的基础。
在中世纪，上帝是社会和人们生活的意义根据和价值源泉，但近代以来，人们要求从神意的统治下摆脱解放出来，寻求新的基础，来取代以往宗教所发挥的绝对的一体化力量，这一新的基础就是人的“主体性”
。
哈贝马斯指出：“在现代，宗教生活、国家和社会，以及科学、道德和艺术等都体现了主体性原则。”
[5]正是“主体性”
原则，支撑了宗教改革、启蒙运动和法国大革命，确立了现代文化形态。
人们相信，通过人的主体性的确立和主体能力的发挥，人们就能够克服愚昧和野蛮，实现自身的彻底解放。
康德对“何谓启蒙”
的回答集中地表达了这种信念：“启蒙运动就是人类脱离自己所加之于自己的不成熟状态，不成熟状态就是不经别人的引导，就对运用自己的理智无能为力。
当其原因不在于缺乏理智，而在于不经别人的引导就缺乏勇气与决心去加以运用时，那么这种不成熟状态就是自己所加之于自己的了。
Sapereaude！
要有勇气运用你自己的理智！
这就是启蒙运动的口号。”
[6]这即是说：人的被束缚、被奴役的“不成熟状态”
根源于主体性的软弱，通过“理性的启蒙”
，主动地发挥和运用自己的理性，破除偏见、迷信和外在权威对人的控制，使自身成为“自我立法”
的真正自律、独立的理性主体，乃是人克服一切外在束缚、实现自我救赎和解放的根本途径。
一言以蔽之，“主体性”
是“真”
、“善”
、“美”
得以可能的根据。
哈贝马斯曾这样评价康德：“康德的三大《批判》奠定了这种反思哲学的基础。
他把理性作为法律机关，在理性面前，一切提出有效性要求的东西都必须为自己辩解，……批判理性确立了客观知识、道德认识和审美评价，所以，它不但保证了其自身的主观能力，即它不但使理性建筑术透明化，而且还充当了整个文化领域中的最高法官。”
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