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（Weltgeist）的思维，而同样也依靠从事哲学思维的个人的思考、理智和感情的需要、未来先知的灵感，以及倏忽的机智的闪光。
[56]
文德尔班的担忧并不是空穴来风。
然而，我国的哲学史研究者却普遍地信奉逻辑与思想史一致的观念，并在这一观念的基础上，提供出不少哲学史研究的所谓“成果”
。
这些“成果”
从主观任意性出发，先给部分逻辑范畴排出次序，然后又用逻辑的暴力随意肢解哲学史。
事实上，这种武断的、缺乏理论根据的所谓“哲学史论著”
正是“内在逻辑神话”
的必然产物。
最后，马克思也深刻地批判了蕴含在“内在逻辑神话”
中的、黑格尔对“由抽象进展到具体”
的思维方法的误解。
马克思指出：
黑格尔陷入幻觉，把实在理解为自我综合、自我深化和自我运动的思维的结果，其实，从抽象上升到具体的方法，只是思维用来掌握具体并把它当作一个精神上的具体再现出来的方式。
但决不是具体本身的产生过程。
[57]
显然，黑格尔对“由抽象进展到具体”
的思维方法的误解是与他的基本的哲学立场分不开的。
今天，当我们平心静气地对“内在逻辑神话”
及其影响进行反思的时候，可以清晰地发现隐藏在这一神话背后的种种支援意识。
其一仍然是理性中心主义或逻各斯中心主义的传统。
众所周知，“逻辑”
（logic）这个词源于logos，而logos的含义即理性、语言等。
与此相应的是，理性（reason）这个词作为动词时可以解释为“（逻辑）推论”
，与inference（推论）的用法是一样的。
或许正是在这个意义上，黑格尔说过：“理性学，即逻辑。”
[58]由此可见，“内在逻辑神话”
正是理性中心主义或逻各斯中心主义的产物。
其二仍然是在近代自然科学的基础上滋长出来的、崇尚普遍性和客观性的科学主义传统。
我们知道，自然科学关注的是普遍性的东西，即自然规律，因而总是倾向于把个别性的、感性的现象作为偶然性的、外在的因素加以排除。
相反，历史则正是由个别性的、感性的和一次性的现象构成的，所以绝不能把自然科学所崇尚的普遍性不加保留地推广到历史的领域中。
正如H.李凯尔特所指出的：
当我们从普遍性的观点来观察现实时，现实就是自然；当我们从个别性和特殊性的观点来观察现实时，现实就是历史。
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