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为了从这个僵局中走出来，他们决定用“世界观”
的概念来取代形而上学，特别是本体论的概念。
乍看起来，他们与传统的哲学观念似乎已经实行了“彻底的决裂”
，但他们的主观想象并没有使他们真正地脱离传统哲学研究的地基。
事实上，他们使用的世界观的概念相当于形而上学中的“宇宙论”
。
正如黑格尔在《小逻辑》中所指出的：
形而上学的第三部分是宇宙论，探讨世界，世界的偶然性、必然性、永恒性、在时空中的限制，世界在变化中的形式的规律，以及人类的自由和恶的起源。
[7]
既然世界观相当于形而上学中的宇宙论，而宇宙论又不过是形而上学中的一个部分，那么它当然是无法取代形而上学概念的。
同样地，它也无法取代本体论的概念。
因为在传统的形而上学中，本体论是最基础的部分，它探讨的是存在的真理和意义，是为其他三个部分——心理学、宇宙论和神学奠定基础的，也是它们所无法取代的。
事实上，以往关于世界观问题的探讨之所以十分肤浅，就是因为这一讨论是脱离本体论的基础来展开的。
现在，我们再来看看，传统的马克思主义哲学的研究者们谈论的世界观的实质和困境究竟是什么。
平心而论，他们并没有把“世界”
理解为一个基础性的、十分重要的哲学概念，而仅仅是从自然科学的宇宙起源论或自然哲学的本原论的角度出发来理解世界概念的。
也就是说，他们只是从时间在先的意义上关注世界是如何发生的，而并不重视从逻辑在先的意义上来思考世界的本质是什么。
所以在传统的马克思主义哲学教科书中，世界是一个如海德格尔所批评的那样，完全被“跳”
过去的现象。
要言之，他们关心的并不是世界的本质，而是世界是如何发生的。
总之，重大的哲学基础理论在这里被实证化了，被转化为一个轻飘飘的、边缘化的问题。
如果我们真正从哲学上、从逻辑在先的角度出发来思考问题，那么世界观研究的真正的困难就会显露出来。
首先，传统的马克思主义哲学的研究者们通常把世界理解为一个整体，把世界观理解为关于整体世界的观念。
但是，每个人都只是世界的一个部分，部分能够把握整体吗？康德认为，当人们运用知性范畴去把握世界时，必然会陷入二律背反；维特根斯坦认为，世界的意义在世界之外，它是无法说出来的。
其次，当传统的马克思主义哲学的研究者们喋喋不休地谈论世界的起源、人的诞生、人和世界之间的关系时，他们谈论的只是自然科学意义上的世界，而不是哲学意义上的世界。
因为哲学意义上的世界不但无法与人分离，而且它本身就是人的生存活动的展示方式。
也正是在这个意义上，海德格尔的基础本体论强调，作为人之存在的“此在”
（Dasein）乃是“在世界之中的存在”
（dasi-sein）。
海氏之所以用连字符号来表达“此在”
概念，就是要表明，世界与人是不可分离地关联在一起的。
在哲学上，我们既不能离开人来谈论世界，也不能离开世界来谈论人。
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