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事实上，正如我们在前面已经指出过的那样，在《德意志意识形态》一书中，马克思对自己的生存论的本体论做了全面的论述。
另一方面，认识论以及在认识论的地平线上展开的方法论则成了这些追随者理解并解释马克思哲学，尤其是他的实践概念的根本的出发点。
他们不但简单化地把整个马克思哲学归结为认识论，而且把其基础的和核心的概念——实践概念——也完全纳入认识论解释框架之内。
在这个解释框架内，实践成了马克思认识论的首要的、基本的观点。
有的学者这样写道：
马克思主义哲学最显著的特点之一，就是它的实践性。
认识是从实践中产生，随着实践的发展而发展的，它又转过来为实践服务，并在实践中得到检验和证明。
人的认识一点也离不开实践，一切否认实践的重要性、企图使认识离开实践的观点，都是错误的。
把实践作为认识的基础，强调认识对于实践的依赖关系，这是辩证唯物主义认识论同以前的一切认识论相区别的一个根本标志。
马克思主义哲学第一次把实践引到认识论中来，从而科学地解决了认识论的一系列问题，克服了旧形而上学认识论的缺陷，彻底驳倒了唯心主义的认识论。
[18]
这段耳熟能详的论述虽然充分肯定了实践概念在马克思哲学中的重要地位，但却把这种重要地位仅仅理解并归结到认识论的领域内。
这样一来，马克思哲学革命的本体论维度和实践概念的本体论维度都被遮蔽起来了，马克思的实践概念成了单纯“认识论解释框架内的实践概念”
。
同样地，当人们分析实践活动的基本形式——生产劳动时，也忽视了生产劳动所蕴含的根本性的、本体论的维度。
事实上，只要本体论的眼光是缺席的，生产劳动和实践活动的其他形式一样，也就只具有认识论的意义。
比如，有的学者在谈到生产劳动的作用时指出，它“给认识不断提供新的技术工具，加强了人的感官，帮助人们深入自然，揭示它的秘密”
。
[19]可见，在单纯认识论的眼光中，生产劳动只在它如何有利于人们认识自然、改造和控制自然的意义上得到肯定，而人们在生产中结成何种关系，这种关系如何异化，又如何通过政治革命和社会革命来改变这种关系等，就完全逸出了人们的视野。
我们再来检讨另一种误解。
如果说，马克思的某些理论上的追随者和传统的哲学教科书从肯定意义上把马克思的实践概念误解为“认识论解释框架内的实践概念”
；那么，当代的某些马克思思想的研究者则从否定的意义上把它误解为“认识论解释框架内的实践概念”
。
我们可以借助汉娜·阿伦特和哈贝马斯这两位学者的观点来剖析这种误解的具体表现形式。
深受海德格尔思想影响的阿伦特，试图通过对古希腊的某些见解，尤其是亚里士多德在《政治学》和《尼各马可伦理学》中关于人的活动的不同类型的见解的复归，对实践概念做出新的诠释。
在她的名作《人的境况》中，她把人的活动分为三种基本的类型：一是“劳动”
（labor），作为生命本身，它主要涉及人与自然之间的关系；二是“工作”
（work），作为文化创造活动，它主要涉及人与人工世界之间的关系；三是“行动”
（a），作为人们一个共同体内进行的政治活动，主要涉及公共领域里人与人之间的实践关系。
[20]在阿伦特看来，在古代城邦社会中，公共领域里的行动乃是最重要的活动形式之一，但是，随着人类社会的发展，特别是现代社会的兴起和发展，劳动作为私人领域里的活动，其作用显得越来越重要，而在劳动这种活动形式逐步受到推崇的过程中，洛克、亚当·斯密，尤其是马克思起着极为重要的作用。
她写道：
马克思的劳动哲学与19世纪进化与发展理论（个体生命过程从有机体生命的最低形式向最高级动物形式——人类的出现进化）的不谋而合令人瞩目。
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