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所有的一切在50年代初就已经开始——所有的一切甚至在那时就已经不容置疑地是“可见的”
了。
因此，使我们今晚聚集在一起的这个问题——“马克思主义向何处去”
——其实是一个重复已久的话题的回声。
[14]
德里达在这里说的早已解体了的马克思主义，实际上也就是斯大林主义化的、权力话语化的马克思主义，而他真正关心的乃是马克思主义的本真精神的恢复，而“马克思主义向何处去”
所要解答的也正是这样的一个问题。
后现代理论家拒斥已经以某种方式被意识形态化或权力话语化的马克思主义，并不等于他们对蕴含在马克思学说中的反权力话语的见解取漠视的态度。
事实上，马克思在历史唯物主义的基础上阐述出来的权力理论至今仍然是无法超越的。
一方面，马克思指出，无论是国家，还是权力，都不是第一性的东西，“那些决不依个人‘意志’为转移的个人的物质生活，即他们的相互制约的生产方式和交往方式，是国家的现实基础，而且在一切还必需有分工和私有制的阶段上，都是完全不依个人的意志为转移的。
这些现实的关系决不是国家政权创造出来的，相反地，它们本身就是创造国家政权的力量”
。
[15]这段重要的论述从根本上消除了笼罩在政治权力上的灵光圈，把它化为日常生活中可以理解的一个问题，从而为关于政治权力问题的任何讨论澄明了前提。
另一方面，马克思也告诉我们：
一个阶级是社会上占统治地位的物质力量，同时也是社会上占统治地位的精神力量。
支配着物质生产资料的阶级，同时也支配着精神生产的资料，因此，那些没有精神生产资料的人的思想，一般地是受统治阶级的支配的。
[16]
马克思的这一重要的研究结论启示我们：统治阶级在物质资料生产上的领导权决定着其相应的精神生产上的领导权。
这一点决定了：不管人们是否意识到，精神生产总是在无所不在的宏观政治权力的支配下进行的。
换言之，占支配地位或主流地位的话语本质上就是权力话语。
正是在这个意义上，我们可以说，真正现实的诠释学乃是权力诠释学。
[17]毋庸讳言，马克思关于权力问题的批判性观点对当代学者产生了深刻的影响。
无论是尼采的“权力意志”
的理论，还是葛兰西的“文化领导权”
理论，无论是阿多诺的“否定的辩证法”
的构想，还是马尔库塞关于“大拒绝”
的呼吁，都在一定的意义上回应了马克思的宏观政治权力理论。
正如许多研究者已经意识到的那样：“马克思对权力之经济关系的重要性的强调，被尼采对权力和统治形式之多样性的强调所取代。”
[18]当然，后现代理论家仍然以怀疑的目光来看待马克思对宏观政治权力的倚重。
利奥塔并不否认，马克思通过对剩余价值的揭露，对现代性进行了深入的批判，然而，他写道：
今天我们知道，在马克思主义的庇护之下“十月革命”
只是成功地再次打开了同一个伤口。
问题的确定和诊断可以变化，但在这一重写中同一疾病又再次出现。
马克思主义者认为他们在努力清除异化，但人的异化几乎以毫无变化的形式被重复了。
[19]
显然，在利奥塔看来，仅仅从宏观上改变权力的形式和构成，并不能从根本上消除宏观权力造成的异化。
众所周知，福柯对马克思的宏观政治权力理论同样抱着一种疑虑的态度。
事实上，他更关注的是在生活中到处显现出来的、多元的、微观政治权力。
正如凯尔纳和贝斯特所指出的：
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