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马克思、恩格斯不是从内在的实体，或者机能等来观察“精神”
和“意识”
，而是从根本上将之当作“关系”
来理解。
而且，作为人们被自为化的“对自然的、相互的”
的关系，用今天的话来说，正如“以语言交流使之成为现实态”
那样，将之理解为只有在“主体际性”
中才存在的事物。
[14]
至此，我们可以看到广松涉在此书中对马克思历史唯物主义诠释的特设视轴，即反复凸显关系本体论的构境背景，这是他后面引出物象化理论的重要前提。
值得我们特别关注的是，广松涉拼贴了马克思相关词语的一段文本建构物。
人的诸个体之所以“是什么样的，这同他们的生产是一致的——既和他们生产什么一致，又和他们怎样生产一致。”
[15]之所以这样是因为“个人怎样表现自己的生活，他们自己也就怎样”
[16]，那也是“这些个人的一定的活动方式、表现他们生活的一定形式、他们的一定的生活方式”
[17]的原因之所在。
我们知道，这是马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中阐述广义历史唯物主义观点中最关键性的一些表述。
广松涉这里试图说明，作为第一实体的个人在马克思这里被进一步消解为“一定形式”
和“一定的生活方式”
，其本质都是非实体性的社会关系。
这基本是对的，可是我们觉得他并没有注意到，马克思的历史唯物主义的最深构境层中，“关系本体论”
是被更深入的生产塑形和功能化筑模——怎样生产的生产方式所突破。
所以，广松涉没有在这一重要理论构境层中驻思。
广松涉告诉我们，马克思在处理人与自然的关系时，并没有依从实体性的“主体—客体”
的二元模式。
他引证了马克思、恩格斯如下一段重要表述：“关于人与自然关系的重大问题……在工业中向来就有那个很著名的‘人和自然的统一性’，而且这种统一性在每一个时代都随着工业或快或慢的发展而不断改变。”
[18]这个引号中的“人与自然的统一”
，可以有黑格尔绝对观念的同一性逻辑和费尔巴哈式的人化自然逻辑一类的答案，而马克思则是要指认这种所谓的“统一”
在历史性的资本主义工业生产中的实际改变。
在广松涉的解释构境域中，这里的工业生产的出场是解除人与自然独立的实体性的依存关系，代之以一种全新的人工关系系统。
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