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古代的竞技者是事件的竞技者。
而基督徒则是自身的竞技者。
这是第一点。
第二，这种装备（paraskeuê）是用什么做成的呢？人必须得到的并在必要时可以立即做出反应的这种装备及其最简单和最有效的手段是由“logoi”
（话语）构成的。
我们必须注意到这一点。
只把“logoi”
理解为一种由真实的命题、原则、公理等组成的装备。
必须把话语理解为现存的物质陈述。
优秀的运动员有着充足的装备（paraskeuê），他不只是知道有关自然的一般秩序或与这种环境相应的特别戒律的东西的人，而且是在自身中插入（塞内加在第50封信中的那些句子）的人——我现在指的是“在大脑中”
，以后还必须再回到这个主题上。
他在自身中插入什么呢？这就是：那些实际上被说出来的句子，那些他实际上听到或读到的句子，他集中精力，通过日常训练在记忆中复述它们，像马克·奥勒留那样把它们记下来：在马克·奥勒留的文本中，很难知道哪些是有关他的，哪些是引述其他东西的。
这无关紧要。
问题是运动员通过不断记忆、复述、书写而获得了实际上听到的或读到的句子。
这些是老师教授的课程，他听到的句子，这些是他说的那些句子，他自言自语的那些句子。
在此意义上，“逻各斯”
的这个物质装备就成了要在事件和机遇中成为优秀运动员所必备的武装。
第二，这些话语——通过它们的物质性而存在、获得和维持的话语——当然不是什么话语都可以是的。
它们就像“逻各斯”
这个词所表明的那样，都是以理性为基础的命题。
以理性为基础，这就是说，它们是合理的，它们是真实的，它们是可以接受的行为原则。
在斯多葛派的哲学中，它们是些“教条”
（dogmata）和“戒律”
（praecepta）——我会回到这一点上（如果可能，我们有必要再回头讨论它，但是这不是绝对必要的）。
我想向你们指出的是，这些现存的句子，这些以物质形态出现的“logoi”
，都是些句子、话语的要素、理性的要素：这种理性既说真话，又规定了什么是应该要做的。
最后是第三点，这些话语都是些有说服力的话语。
这就是说，不仅它们说出了真话或说出了什么是应该要做的，而且这些“logoi”
，当它们成了一种好装备时，并不满足于作为给予主体的各类秩序。
它们之所以有说服力，是因为它们不仅培养了信任，而且训练了这些行为本身。
这都是些有关行为的感应图式，在它们的价值和它们的感应效应方面就是如此，从它们出现在具有它们的人的头脑、思想、心和身上起，他就会自发地行动起来。
好像这些“logoi”
慢慢地与他的理性、自由和意志结合起来，不仅告诉他应该做什么，而且实际上还要以必要的理性方式来做应该要做的事。
因此，理性的“逻各斯”
的这些物质要素作为行为的母型实际上已被纳入主体之中了。
这就是“paraskeuê”
（装备）。
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