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论据只是马克思主义以前的一种观念的表面更新。
对马克思主义的一种所谓的超越，在最坏的情况下是回到马克思主义以前的时代，在最好的情况下则是重新发现一种已包含在人们自以为超越的哲学中的思想。
至于“修正主义”
，它是显而易见的或是荒谬的；无须让一种活的哲学去重新适应世界的进程；它会通过千百种首创性的特殊探求，自己去适应世界的进程，因为它和社会的运动是一回事。
那些自以为是自己先辈最忠实的代言人的人们，虽说有良好的愿望，但还是在改变他们只想重复的那些思想；那些方法在改变，因为人们把它们应用于一些新的客体。
如果哲学的这种运动不再存在，就会出现下列两种情况中的一种：它或者已经死去，或者处于“危机之中”
。
在第一种情况下，不是要修复而是要抛弃一座已经毁坏的大厦；在第二种情况下，“哲学的危机”
是一种社会危机的特殊表现，它的墨守成规是由使社会分裂的那些矛盾来决定的。
因此，一些“专家”
进行的一种所谓的“修正”
只是一种空想的、无实际意义的故弄玄虚；这是历史的运动本身，这是人们在各方面和在人类活动的各个层次上的斗争，人类活动的各个层次将会释放出被囚禁的思想，并使它得到充分的发展。
那些追寻伟大的繁荣、担负着整理体系或用新的方法来征服还不大熟悉的领域的智者们使理论具有实际功能，他们像使用工具那样来使用这些功能，以便从事摧毁和建设；这些人不应被称作哲学家。
他们开发这个领域，对它进行清查，在上面建造几幢楼房，甚至会在其中作某些局部的改变，但他们仍然从那些伟大死者的活思想中吸取养料。
这种思想得到前进中的群众的支持，构成了他们的文化环境和他们的未来，决定了他们的研究乃至他们的“创造”
的范围。
我建议将与此有关的人们称为“观念学家”
。
既然我应该谈论存在主义，人们就会理解，我是把它看作一种意识形态；这是一种在知识的边缘寄生的体系，开始时反对知识，现在却企图同知识融为一体。
为了使大家更清楚地理解它现在的雄心和它的功能，就要向后倒退，回到克尔凯郭尔的时代。
哲学上规模最大的整体化是黑格尔的学说。
知识在他的学说中上升到最显要的地位：知识不仅对准外部的存在，而且把这种存在并入自身，并在自身中将它解体；精神不断具体化、异化和复原，它通过自己的历史而达到实在化。
人被外在化，并消失在事物之中，但哲学家的绝对知识超越任何异化。
这样，我们的分裂和成为我们不幸的矛盾是一些为了被超越而提出的契机，我们不仅仅是学者，看来我们是在精神上意识到自我的胜利之中被认识了；知识通过我们，在使我们解体之前给我们定位，我们在活着时便同最后的整体化融为一体：这样，一种悲惨的经验、一种导致死亡的痛苦的纯粹体验被一种体系作为应该通过中项的非常抽象的规定性，作为通向唯一真正具体的、抽象的过渡来吸收。
在黑格尔面前，克尔凯郭尔看来无足轻重，他确实不是一位哲学家；另外，他自己就曾拒绝这一称号。
实际上，他是一个不想把自己封闭在这一体系中的基督教徒，他为了反对黑格尔的“理智主义”
，就不断肯定实际体验的不可还原性和特殊性。
正如让·瓦尔（JeanWahl）指出的那样，一个黑格尔学说的信徒无疑会吸收这种浪漫的意识，并遇到“不幸的意识”
，即已被超越、其主要特点已被认识的契机；但是，克尔凯郭尔否定的正是这种客观的知识：对他来说，对不幸的意识的超越仍然纯粹是口头的。
存在的人不会被一个理念体系所吸收；不管人们对痛苦能说些什么和想些什么，它都避开了知识，因为它是在自己之中，为了它自己而被忍受的，因为知识仍然无力改变它。
“哲学家建造一座理念的宫殿，却住在一所茅屋里。”
当然，克尔凯郭尔想要捍卫的是宗教；黑格尔不希望基督教会被超越，但他通过这一点把基督教变成了人类存在的最崇高的契机，相反，克尔凯郭尔强调了神圣的超验性；在人和上帝之间，他设置了无限的距离，上帝的存在不能是一种客观知识的研究客体，而是一种主观信仰的对象。
这种信仰有力量，被人自发地肯定，所以决不会归结为一种可以超越、可以分类的契机，决不会归结为一种认识。
因此，他终于要求用特殊的纯主观性来反对本质的客观普遍性，用现时生活严格的和狂热的不妥协性来反对任何现实的平静中介，用不顾公愤而固执地表现自己的信仰来反对科学的明显性。
他到处寻找武器，以便逃避可怕的“中介”
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