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就是说，必须依据资本主义经济结构及其特征对它加以解释。
在资本主义社会中，人们猜想经济具有的自主性是物像化社会关系的自主性，是以往的社会中从未有过的。
因此它只与经济的某一特殊历史形态相联系。
还有一种不同看法认为，在总体历史观中，马克思主义并不承认社会生活的这个或那个方面具有必然的优势地位。
这种看法假定，经济在社会发展中的首要地位只是在经验上不可避免，并没有必然性。
它还假定，在历史发展的某一点上，当生产力的巨大进步使获得物资资料成了第二位的事情时，经济的首要性就会消失。
换句话说，按照这种观点，在相对落后的社会里，由于生产力不发达，人们不得不花费大部分精力去生产和分配物质产品，这时经济才起决定作用。
经济只是从量的意义上来把握的，它只是暂时在人类活动总体中占优势的一种特殊人类活动。
这样，把人民从经济活动在量上占支配地位的状况下解放出来，就等于把社会从经济的首要性中解放出来。
但是缩短工作时间（这是把人民从经济因素的首要性中解放出来的先决条件）无论如何也不能消除这一事实：即使在一个自由的社会里，人民也要进入一定的社会关系之中，即使在自由的社会里，生产也将具有社会性。
经济拜物教和劳动的物像化性质将会消失，使人精疲力竭的体力劳动也将成为过去。
所有这些将使人民有可能把更多精力投入非生产性、非经济性活动中去。
但是，经济结构将继续保持其作为社会关系的根本基础的首要地位。
更准确地说，只有在一种特殊的结构即共产主义经济结构中，才能使人民从经济因素的至上性中解放出来。
我们可以看一下某些阶级的特性。
在以往的社会里，有些阶级曾经摆脱了直接为物质产品的挣扎，在这个意义上，他们并不生活在经济因素的至上性之下。
但这些阶级的特性，他们的活动（即使是非生产性的活动）的内容和意义，都是他们那个社会的经济结构的产物。
科特·康拉德（KurtKonrad）在对因素论的批判中指出，这种理论是对社会的拜物教直觉的结果和残余。
拜物教直觉把社会关系映照为物与物的关系。
因素论把社会运动头足倒置了。
它把人类客观实践或精神实践的一个个孤立的产品看作社会发展的“代表”
，但实际上社会运动的唯一代表是生产和再生产着自己社会生活的人本身。
要科学地论证经济在社会生活中的至上性，必须首先把马克思主义的经济结构范畴与社会学主义的经济因素范畴区别开来。
因素论主张，某种具有特殊地位的因素——经济——决定着其他一切因素，譬如，国家、法律、艺术、政治、道德等。
这里它回避了一个问题：社会的整体，即作为一种经济形态的社会，是怎样产生和构成的？因素论认为社会形态是不成问题的。
它把社会形态看作一个既与的事实，看作一种无内涵的外在形式，是某个因素决定其他一切因素的舞台。
与此相反，唯物主义理论从这样的观点出发：社会整体（社会经济形态）是由经济结构建构起来的。
经济结构使社会生活的一切领域获得统一性和连续性。
[23]与任何形式的多元论相对立，唯物主义一元论并不认为社会是因素系列或因素集群，其中一些因素表现为原因，另一些表现为结果。
有些人习惯于在机械因果性和多元相互作用之间作非此即彼的选择，前者表现为一一对应的因果关系，后者则表现为纯粹的连续性，排斥任何因果性，代之以函数关系和指称（assignation）。
这本身就是某种特殊的实在观造成的结果。
这种观点首先从社会实在中抽出某些孤立的抽象，把它们提升为本体论的实存（因素），然后再把这些形而上学构造回馈到两种不同的关系中去，要么是相互作用，要么是因果依存性。
很自然，形而上学的出发点必然在所有这些活动上都打上它的印记[24]。
这个问题本身已偷运了一个形而上学观点。
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