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马克思在讲下面这段话时，他确实想到这样的关系：“在劳动过程中，劳动不断由动的形式转为存在形式，由运动形式转为物质形式。”
[16]
在作为劳动结果的已完成的事物中，以劳动为中介的运动消失了，但反过来，作为其结果的事物，在进入下一个劳动过程的时候，再次被降低为劳动这个中介运动的单纯要素。
在一个生产阶段中是直接的东西，在另一个生产过程中是被中介的东西。
“当一个使用价值作为产品退出劳动过程的时候，另一些使用价值，以前的劳动过程的产品，则作为生产资料进入劳动过程。
同一个使用价值，既是这种劳动的产品，又是那种劳动的生产资料。
所以，产品不仅是劳动过程的结果，同时还是劳动过程的条件。”
[17]
“把对象化看作非对象化”
[18]，这不只是劳动过程的定义，更具有普遍的理论内容。
恩格斯的关于费尔巴哈的论文中认为：“世界不是一成不变的事物的集合体，而是许多过程的集合体。”
[19]和这说法相反，在马克思看来，辩证法的思维过程与物化了的意识不同，它不进行任何抽象的二者择一，正如人为了免于陷入谬误，不允许把事物形而上学地僵死地看成是一成不变的东西一样，反过来，也不允许把事物完全消溶到使它受中介的社会过程这要素中去，因为这意味着仅把前提倒过来，同样是形而上学的谬误。
重要的是阐明关于在每时每刻形态中的物的存在之直接性和中介性的具体辩证法。
在《资本论》关于“商品的拜物教性质及其秘密”
[20]一节中，马克思特地研究了唯心主义对商品的解释。
就像马克思在该处所揭示的那样，资本主义的生产通过使劳动产品转化为商品，就使以它为基础的各种社会关系获得一种“幽灵般的对象性”
[21]，因而，劳动产品的商品形态是“同劳动产品的物理性质以及由此产生的物的关系完全无关的。
这只是人们自己的一定的社会关系，但它在人们面前采取了物与物的关系的虚幻形式”
[22]。
由于劳动产品成为商品，已经不体现人与自然的生动的交换，而作为死的物质实在出现，人的生活也就作为宛若受盲目命运支配的客观必然性出现。
劳动产品社会地转化为商品，它就受到由之而来的“物的外观”
[23]的迷惑，而经济学家们论及交换价值的形成中自然的作用时，进行了冗长的空洞无味的争论，错误地颠倒了使用价值与交换价值的现实关系，发现了仿佛“物的使用价值同它们的物质属性无关，而它们的价值倒是它们作为物所具有的”
[24]。
商品的自然规定性表现为社会的规定性；商品的社会规定性表现为其内含的自然规定性。
经济学家们之所以困惑难解，是因为“他们刚想笨拙地断定是物的东西，突然表现为社会关系，他们刚刚确定为社会关系的东西，却又表现为物来嘲弄他们”
[25]。
生产总是社会的，它总是“个人在一定社会形式中并借这种社会形式而进行的对自然的占有”
[26]，那时，各个个人直接际遇到的是各自互不相关地从事自己的私人劳动；他们生产出来的物的使用价值，是无交换地在“物和人的直接关系中就能实现的”
[27]。
与此相反，互不相关地从事的私人劳动，其社会性质乃是在劳动产品的交换中，即在社会的总过程中才是明显的。
资本主义以前的生产形式以人之间的人格依附关系为其本质，它阻碍“劳动和产品……采取与它们的实际存在不同的虚幻形式”
[28]，这几乎是十分清晰的。
所以，劳动产品不就是商品，因而，构成社会劳动的基本形式的，是作为具体的、特殊的东西的“劳动的自然形式”
[29]，而不是作为抽象的，一般的而且相等的东西的劳动。
所谓历史的关系物化在商品形式中，这是马克思的独到发现，它很可能遭致曲解而形成下述唯心主义的结论：马克思把一切经济学的范畴消溶到人的关系中去，因此在世界上并不存在有形体的物质的东西，仅仅存在种种关系和过程[30]。
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