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[116]，这个个体化通过人的劳动实现，向更高的阶段发展。
“在日常生活中，以自身为根据并通过人的手获得形式的一切东西，都是作为个体来认识和处理的”
[117]。
在“草稿”
中，马克思完全使用了谢林的语言，讲到构成自然过程要素的“元素的东西不断个体化”
[118]，正如“个体化的东西不断分解为元素的东西”
一样。
劳动过程嵌入伟大的自然联系之中。
自然，它作为社会和社会每度占有的那部分自然的高度统一，最后又战胜人的一切干扰而自我保持，被人渗透了的自然物质又再度沉入自然的最初的直接性中去。
谢林正确地说，任何天然物质，“仅在它靠人工去获得一定形式的时候”
[119]，才可说它是能够破坏的。
在马克思的著作中，生命过程的概念自《德意志意识形态》以来，一直被提到。
而这个概念出现在“巴黎手稿”
中，就像在谢林、黑格尔那里一样，它仅涉及有机的自然。
作为人的无机的身体的外界自然这概念，或者受《资本论》的预备性研究及其完成所驱使，而把劳动过程称为人与自然的物质变换这种表述，都属于生理的领域，而不属于社会的领域。
这些自然科学的概念发展到被用以标示社会的事情——通过马克思从狭隘的自然主义的唯物主义向历史唯物主义的转变而实现——，并不只是在质上获得新的性质，同时，它们即使在其历史的、社会的形态中，也仍然广泛地和它们的自然科学的素质牢固地联结着。
正像个人的延续和他的肉体的机能联结着一样，社会也必须和自然保持在生产上的不断接触。
自然作为使用价值通过人而再次转化，返回纯粹的自然，就像人通过自然物质返回自身一样。
马克思使用物质变换概念不单纯是为了比喻，他还直接从生理学上去理解这个概念。
这一点对于当时的资本主义生产来说是典型的。
从他的批判中，清晰地理解到城市和农村的明显的分离，他看到这种分离严重破坏了“人和土地之间的物质变换，也就是使人以衣食形式消费掉的土地的组成部分不能回到土地，从而破坏土地持久肥力的永恒的自然条件”
[120]。
由于城市中人口的大量集中，从土地那里夺走了大量肥料，而同时使城市居民的健康受到威胁。
关于未来的社会，马克思关注的是“农业与工业的……高度联合”
。
当然，这种联合的前提是：在未来社会中，物质变换“作为调节社会生产的规律，并在一种同人的充分发展相适合的形式上系统地建立起来”
[121]。
根据马克思的观点来看，那么下述说法就是正确的——而且首先应努力揭示这一点——：历史过程的一般规律和特殊规律的区别，并不对应于两个无中介地并列存在的实在层。
而马克思虽然承认人与自然的物质变换之形式规定性有历史的变化，但更注意它的与此无关的质料方面。
人类生活的生产与再生产规定着整个历史，在这铁一般的强制中，事实上有一些刻板的自然循环般的东西。
劳动的主体和客体最终由自然规定。
如果说到客体方面，人们所创造的对象的各种形式即使是人为的东西，也仍然依赖于土地、水、空气之类的根本物质[122]。
因而，对理解像分工那样的社会过程来说，这是一个极重要的现象，分工并不只是从经济的内在发展中产生的，它不受出现在人们眼前的自然事实所制约。
“不是土壤的绝对肥力，而是它的差异性和它的自然产品的多样性，形成社会分工的自然基础，并且通过人所处的自然环境的变化，促使他们自己的需要、能力、劳动资料和劳动方式趋于多样化。”
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