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试图把过去或其他文化的多种经验时刻，归纳进某些重要的类型学或系统里的举动似乎总是失败的，因为叙事历史的表层一定会又悄悄地出现在类型学里，赋予类型学一种通常被掩饰了的内容。
尽管如此，表面的失败会带领我们前进一步，因为如果这样的范畴是不可避免的，那么我们起码可以出于需要，而提出一个首次公开阐述这些范畴的结构系统。
正如我们下面要谈到的，这个结构系统正是马克思主义的“生产模式”
概念。
同时，我们必须终止关于历史或文化的结构类型学的讨论，强调历史客体的逻辑立场决定了历史客体的不平衡，这点在存在历史主义的历史主体立场中最为明显。
科学概念本身——无论是符号学科学，还是其他将要被建立的科学——取决于无场所的科学知识主体的海市蜃楼幻景，拉康（JacquesLa）称其为“主体的假识”
（subjetsupposésavoir）。
然而一旦符号学家的位置被放回一种理性和科学文化的转喻时刻，洛特曼的纲领便起了自我反省的作用。
这种自我反省远远不是辩证的自我意识的结构主义同类，它以一种自己作为其中一分子的类型逻辑悖论，与结构类型学相对抗。
福柯的乌托邦第四文化——一个超越规范的科学理性的结构主义文化——产生于冲破这种束缚的尝试；然而无论是历史学家的位置与自我意识的问题，还是乌托邦时间的问题，都不可能在这系统中得到足够的正视。
六
在分析了文物研究、存在历史主义、结构类型学之后，我们来看最后一个选择：尼采式反历史的立场。
同文物研究一样，尼采式立场以拒绝承认的方式“解决”
了历史主义的困境。
就文物研究而言，“现在”
并不意味着某个特别优越的地位。
休谟（Hume）认为创世的假设改变不了任何事物，除了纠正我们自己的偏见之外。
所有记录“过去痕迹”
的档案和沉积的财富——包括休谟本人的全部著作，以及记载休谟的历史“存在”
的文件——只不过是建构在共时性现在的巨大幻觉欺骗而已。
历史主义困境的最终“立场”
，处于休谟的悖论基础之上，即认为人们之所以念念不忘过去，并不是因为过去不复存在：
什么是历史客体？尽管历史学家和哲学家作出那么多详尽阐述、含糊其辞和限制条件，一个非常简单的事实是，过去的就是过去了，按其定义，所有逝去的就不复存在。
准确地说，历史客体就是对曾经存在过的人与事物所作的“表述”
。
表述的实体是保留下来的记录和文件。
历史客体，即曾经存在过的东西，只存在于作为表述的现在模式中，除此之外就不存在什么历史客体……什么可以算作过去要取决于历史知识范畴中运作的意识形态模式的内容。
过去的内容——它的性质、时期和问题——取决于具体的意识形态模式的特征。
书写历史的具体模式以记录的形式作出各种表述。
人工品、洗衣单、法庭花名册、厨房的垃圾堆、回忆，被转变成文本——通过表述，我们可以了解真实。
文本，由于被阅读而成为文本。
因此文本的定义取决于阅读。
历史知识不来自表面的历史客体，却来自对文本的阅读。
文本是历史知识的产物。
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