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它能够将最为怪异的、功能性障碍的、滑稽可笑的特性视为凸显自身的差异性.这是非理性逻辑的胜利——这种逻辑实现了非理性的强制及其合法化，显然要比理性的逻辑更为深刻。
三、作为一种生产力体系的需要体系和消费体系
乍看起来，“需要理论”
（thèoriedesbesoins）似乎没有什么意义：只有研究那些带有意识形态色彩的需要概念的理论才有意义。
当某些问题还没有解决，或者没有能够以新的形式被重新提出来的时候，对于需要起源的反思就如同对意志的历史的反思一样没有根据。
本质与现象、灵魂和肉体之间可笑的辩证法仍然存在于需要的主客辩证法之中。
这种意识形态总是以“辩证的”
游戏显现出来，这一游戏如同在镜子面前，可以持续地相互作用：当不能确定究竟是双方中的哪一方产生另一方的时候，当指定一方对双方进行思考并由此来引发相互作用的可能性也不存在的时候，那么只有符号能够解决这一问题。
所以，有必要考察一下经济科学，以及隐藏其后的政治秩序是如何运演消费概念的。
1.基本需要的神话
这一概念的合法性植根于一种所谓人类学底线的存在，即“基本需要”
（besoinsprimaires）的存在——这是一个不可再还原的领域，其中个人完全能够自己选择。
他知道他需要什么，即作为一个人，他总要吃、喝、睡、繁衍、居住等等。
在这一层面，基本需要假定人不能被这些需要所异化；只是被剥夺了满足这些需要的手段。
这种生物—人类学的假设直接基于一种不可解决的分裂，即有所谓基本需要与次级需要：超越了人的生存，人不再知道他究竟需要什么。
而正是在这里，对于经济学家来说，需要才成为“社会性的”
；由此，需要将被异化、被操控以及被神秘化。
一方面，人受到社会的以及文化的约束；另一方面，人同时又具有自主的、非异化的本质。
正因为注意到了这种区分，人们驱逐了次级需要中的社会—文化的束缚，由此进行一种还原，在生存的基本需要的背后，存在着人的本质：这种本质的基础就在自然之中。
而这其实是一种意识形态，这种意识形态有多种存在形式：例如唯灵主义（spiritualiste）的或者理性主义（rationaliste）的。
在唯灵主义者看来，基本的与次级的需要分别对应于对物质的追求与对物质的超越[对于这一点，可参阅瑞埃（Ruyer）的《精神养料》（LaNutritionPsychique）]。
而在理性主义者看来，基本的需要是一个客观的基础（由此是理性的），而次级的需要则是主观变化的（由此也是理性的）。
但这些不同的解释方式具有共同的特征，它们都将人在本质上或者在理性的视域下视为优先的存在，而社会不过是一个次级的存在。
然而这种所谓的“最终的人类学底线”
并不存在：它只是因为过剩而产生的剩余：神圣的献祭、牺牲的用度、奢侈性的花费、经济的利润等等。
正是这种奢侈性的支出，以否定的方式确定了生存所需要的基本条件，而不是相反（那只是唯心主义的幻想）。
在富足社会（larichessesociale）的各个地方，在超出了财政收支平衡以及最低生存标准之上，存在着盈余、利润、献祭，以及诸多“无用”
的花费。
其实并不存在什么“稀缺社会”
或者“丰盛社会”
之分，因为不管这个社会所拥有的资源实际上有多少，一个社会的耗费都是在结构性过剩或者结构性匮乏的意义上才能被说清。
大量的过剩可能与最多的不幸并存。
在所有情况下，某种过剩总是与某种不幸共存。
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