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像社会寄生虫的想象性食欲一样，金钱是一种纯粹的审美现象，它自我繁殖，自我参照，是所有物质性真理的自律性，并且能够召唤出一种无限纷繁的世界进入到具体的存在。
在资本主义制度下，人的身份被从中间分裂开来，创伤性地分割为畜生般的物质主义以及变幻莫测的理想主义，要么太缺乏理想，要么太异想天开，要么与骨骼分离，要么膨胀为堕落的情欲。
人们所能够期望的辩证观点，是把彼此相反的方面引入到对方的存在中去。
自恋与他求，挨饿与过饱（正如T.阿多诺曾经说过的）把整体性的身体自由撕裂为两半，对此，无论他们怎样努力也不能结合起来。
马克思主义的目标是恢复身体被掠夺掉了的力量；但是只有废弃个人的财产，感觉才能回到它们自身。
如果共产主义是必要的，那是因为我们还不能像我们能够做的那样充分地去感觉、品味、嗅和接触：
因此，对私有财产的扬弃，是人的一切感觉和特性的彻底解放；但这种扬弃之所以是这种解放，正是因为这些感觉和特性无论在主体上还是在客体上都成为人的。
眼睛成为人的眼睛，正像眼睛的对象成为社会的、人的、由人并为了人创造出来的对象一样。
因此，感觉在自己的实践中直接变成为理论家。
感觉为了物而同物发生关系，但物本身是对自身和对人的一种对象性的、人的关系，反过来也是这样。
因此，需要和享受失去了自己的利己主义性质，而自然界失去了自己的纯粹的有用性，因为效用成了人的效用。
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马克思是最深刻的“美学家”
，他相信人类的感觉力量和能力的运用，本身就是一种绝对的目的，不需要功利性的论证；但是这种感性丰富性的展开是自相矛盾的，只有通过颠覆资产阶级社会关系的严酷的工具主义（实验主义）实践才能实现。
只有当身体性的动力已经从抽象需要的专制中释放出来时，当对象已经从抽象的功能中恢复到感性具体的使用价值中去时，才有可能达到审美化的生活。
只有通过颠倒的状态，我们才能够体验我们的身体。
因为人类感觉的主体性是一种客观事物，是复杂的物质历史的产物，因此只有通过对象的历史性转变，感性的主体性才能够生机勃勃：
只是由于人的本质客观地展开的丰富性，主体的、人的感性的丰富性，如有音乐感的耳朵、能感受形式美的眼睛，总之，那些能成为人的享受的感觉，即确证自己是人的本质力量的感觉，才一部分发展起来，一部分产生出来。
因为，不仅五官感觉，而且连所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。
五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物。
囿于粗陋的实际需要的感觉，也只具有有限的意义。
对于一个挨饿的人来说并不存在人的食物形式，而只有作为食物的抽象存在；食物同样也可能具有最粗糙的形式，而且不能说，这种进食活动与动物的进食活动有什么不同。
……已经生成的社会，创造着具有人的本质的这种全部丰富性的人，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为这个社会的恒久的现实。
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如果说资产阶级美学思想暂时搁置了主体与客体之间的区分，那么可以说，马克思则坚持了这种区分并有所超越。
与资产阶级唯心主义不同，虽然马克思坚持感觉解放的客观性物质前提；但是也认为感觉始终联系着对象和主体，物质实践的模式以及经验的丰富性。
他认为，对于“工业的历史”
可以作出双重性的阅读：从历史的观点看，是一种生产力的积累，从现象学的角度说，人类身体作为物质化了的文本是“一本关于人的本质力量的打开的书”
。
感觉能力和社会制度是另外一种正反面，是对相同现象的不同视角。
正如美学话语所推论的，例如鲍姆加登勘测这些感性形象的企图，一种客观主义的理性正处于危险的抑制性之中，因此马克思警告说，对于这本感觉的书本而言，心理学是历史的最有形和最容易接近的部分，但它已经被封闭起来，决不会成为具有真正内容的科学。
需要是一种知识形式，由此可以审察人与世界的不同感性关系的物质前提：“拜物教徒的感性意识不同于希腊人的感性意识，因为他的感性存在还是不同于希腊人的感性存在。”
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这样马克思的《巴黎手稿》便一举超越了居于唯心主义哲学的核心地位的实践和审美之间的二元论。
通过重新为具体化概念下定义，马克思把传统的商品的感性组织定义为历史的产品以及社会实践形式，把身体性的主体重新定义为工业化历史的一个进化的维度。
但是，具有讽刺意味的是，唯心主义对主体性的这种谨慎的限制全都是打着主体的旗号进行的；唯一能使人想起主体的客观特征的最好地方便是去理解其政治前提，主体力量在此前提下本身可以作为纯目的来运作。
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