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不同于传统的崇高，共产主义并非是没有形态和不定型的。
但是形式和内容的一致是如此绝对，以至于前者有效地消失于后者之中，而且由于后者不过是一种由自身所限定的不断自我膨胀的综合体，因此它产生了某种崇高的效果。
可以用另一种方式来表达这一点。
在科恩的笔下共产主义所显示的结构“不过是它的成员活动的框框，不需要增加什么而必定适合它们自己”
[35]，这不禁使人回想起康德的美的“规则”
。
正如我们所知道的，这“规则”
完全是它的内容所固有的：它是内容内在组织的形式，而不是某种外在的和抽象的规则。
马克思已经有效地把这种内在性与康德的选择性审美状态，或者说崇高结合起来。
对于马克思的政治目的来说，如果说康德的优美是太静止、太和谐的有机体，那么他的崇高则是太无形式的。
共产主义的条件只能通过这两方面的某种结合才能够设想——这个过程使崇高的全部潜能无限扩大，但仍然遵循着其内在的形式规则。
马克思关于现代历史的论述完全可以直接采纳。
资本主义的生产模式由最狭隘的利润动机和自我利益所推动；但是这种不光彩的动机的结果却是有史以来生产力的最大的积聚。
资产阶级现在已经把这些力量带到这样一个关节点上：社会主义者关于自由的社会秩序的梦想在原则上可以得到实现。
只有在物质发展的这样一个高层次的基础上，社会主义才是可能的。
没有这样一种丰富的生产能力的“社会主义”
将成为被马克思尖刻地称之为“贫乏的一般性”
。
可以认为，在不发达的社会状态中，男人和女人被生产力所控制，在社会主义的方向上，他们将得到发展。
相反的情况是，现代享乐主义的人们不会自愿地服从这样一种使人劳累至极的、令人气馁的任务，如果他们不这样做，社会将被抛到一种专制的官僚主义的状态之中。
不管这些相反的观点的价值何在，有一点是毫无疑问的，即马克思本人是把社会主义看作是建立在资产阶级的基础之上的。
对于马克思来说，生产力的这种大规模释放是与人类丰富性的展开分不开的。
资本主义的劳动分工带来个人能力的高度精细化，就像资本主义经济一样，这种分工通过根除妨碍全球性进程的所有狭隘的障碍，为国际性的社会创造了条件。
与此相类似的是，资产阶级政治和文化传统的养料——自由理想、平等以及普遍公正——无论是部分还是抽象的，都被广泛加以采纳。
资本主义代表着一种造福式的堕落（Fall），甚至可以认为，弥尔顿的《失乐园》中也从来没有出现过这样美好的堕落。
这的确不需要庸俗的目的论的暗示，任何社会如果要达到社会主义的话，都必须经过这种火的洗礼；盛赞资产阶级所进行的壮丽革命是马克思著作中的一个稳定的基调，这与所有浪漫主义激进的怀旧伤感和道德论争截然不同。
在通常情况下，作为相应的压迫形式，这种激进的倾向把资产阶级与父权制联系起来；但是，由于历来对于父权制都无甚好评，而在中产阶级的历史发展中却有许多值得赞美的东西，因此，将资产阶级与父权制相联系几乎是一种错误的类别概念。
资本主义使个体得以丰富化和发展，培养出生动的创造力，并且创造出社会交往的新的形式。
当然，所有这一切都是以最可怕的代价换来的。
马克思在《资本论》中提到，（资本主义）比任何其他生产模式都更多地浪费人的生命，或者活劳动，不仅浪费肌肉和鲜血，而且浪费精力和脑力。
的确正是通过个体发展的最大浪费，在历史中被保存着的人类发展才能直接超越社会的意识组织。
[36]这种动力刺激潜能的释放但也是一种漫长的、难以言说的人类悲剧，在那里，绝大多数的男人和女人被判定经历一种不幸的生活，一种没有结果的劳累。
劳动分工以一种残缺的方式既残害又滋养肌肉的技巧和能力。
创造力帮助人类控制它的环境，根除疾病、饥荒和自然灾害，但是也损害它自己。
每一种新的交流媒介同时也是一种分割和异化的手段。
文化既是文明的文献也是野蛮状态的记录，两者非常密切地叠合着，就像一页纸的右边和左边相叠合一样。
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