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资本主义的发展把个体带到敏锐的自我意识的新的高度，达到主体的复杂的丰富性，使他成为掠夺成性的利己主义者。
对于马克思来说，所有这些都是由于剥削的社会关系，在此之下，其他促使生活发展的生产力都逐渐得到发展。
这种社会关系在他们那个时期历史的进化是必要的，因为“生产力好，生产关系坏”
这样一种并不简单的二重性有其存在的合理性；但它们现在逐渐成为生产自由发展的桎梏，因而必定被社会主义所扫除。
在社会主义生产关系的条件下，通常创造痛苦和异化的生产力将随着创造性的自我实现而展开。
资本主义曾经培育出一种奢侈而丰富的能力，但是这种能力的丰富性却打着匮乏、异化、片面性的标记；它现在为每一个个体尽可能的潜力提供空间，把在相互分离中历史地孕育出的力量集中起来。
从这整个框架，也就是发展的动力被僵化的制度所阻碍和反对的框架可以看出浪漫的人道主义阵营中马克思坚定的立场，这个立场伴随着关于人类存在的表达压抑模式。
这已经不再是一个我们可以无条件相信的模式，尽管它无疑包含着部分的真理。
首先，马克思主义在论述作为物质技术的生产力和构成生产力核心部分的人类能力之间的关系时，存在着一个显著的困难。
困难的产生至少部分地是因为生产力包括这种人类力量，甚至因为人类力量的缘故而得到发展。
在某种意义上，生产力和人类力量看起来是不可分解的；在另一个意义上，一种本质上是手段性的关系把它们两者联系起来。
马克思本人一般把这两种范畴综合在一起，譬如在他的笔下人的丰富性表现为个人需要、能力、愉悦、生产力等的普遍性；另外在《大纲》中，马克思还谈到生产力的最高发展，也是个体最丰富的发展。
G.A.科恩评论了在马克思的思想中生产力的扩展与人类能力的增长之间的“广泛的一致”
[37]，J.埃尔斯特认为，可以把马克思主义历史理论概括为“生产力的持续发展，以及人类发展和社会联系进程的中断”
[38]。
这意味着生产力在资本主义条件下的发展，允许社会主义充分地实现人类的能力，在资本主义时代，事实上涉及对某些能力的阻碍和限制。
在这个意义上，生产力和人类能力的发展最终是同义的；但是它们的实现却以在资本的支配下这些力量的支离破碎为条件。
在资本主义社会这种支离破碎是不可避免的；资本主义本质上是生产力的发展，对于社会主义实现人类能力的转折来说是一个前提条件。
对于马克思来说，艺术是这种反讽的最重要的例子。
在马克思看来，艺术的繁荣以诸如古希腊这样的社会不成熟为条件。
在那时，原始公社的公正和协调仍然得以保存着不为商品生产所左右。
一旦它进入了更为发达的受数量化影响的历史阶段，它就开始从完美状态中退化了。
在这种成就显著的阶段人类能力和生产力不仅没有互相同步发展，而且事实上还在分道扬镳。
但这仅仅是故事的一部分。
资本主义所产生的力量，从交换价值的专制中解放出来，将为未来的社会主义艺术提供比它的古代先辈更为广泛的基础。
更进一步，能力和力量的扩展，需要经过长时期的聚集，因而对前者的回归必然要经历一个漫长的时期。
然而，权力和能力的关系并不像某些马克思主义的理论框架表明的那样纯粹，包括马克思自己有时所暗示的那样。
在另一个意义上这也是真的。
很容易看到表达压抑的模式在生产力中所起的作用，这种模式已经直接地冲破资本主义社会关系的外壳以便实现它自己。
但是这种模式却很少在人类能力的方面起阐明的作用。
由于这些能力绝非全部都是积极的，因此无论资本主义产生什么样的能力，社会主义革命并不会以表现主义的方式解放它们。
如果说资本主义生产模式促进了人类主体的丰富，那么它也培育了支配、侵略和剥削的习惯，在这方面，没有哪一个社会主义者愿意看到它们的直接“释放”
。
例如，我们不能轻易地从人类存在的压抑性深渊中抽取出支配自然的理性内核。
马克思在他的最浪漫的人道主义中显然假定人类的能力只是由于异化、压抑、分离或者片面性而成为病态的。
但这却是一种危险的幻觉；我们必须考虑我们的能力在痛苦和进行战争时的价值。
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