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作为“创造”
的概念，“权力”
和“能力”
的概念具有一种欺骗性的积极性环绕着。
战争是一种创造的形式，建立起实现人类权力的具体营地。
马克思的教义不能令人满意地做出论断，在如此广泛和模糊不清的意义上仅仅定义为“能力”
是不能把握它的，只能使之成为空洞的术语。
马克思的教义可能包含着另外一种对象，即自由地实现人类能力和自由的理想，它既是男性主义的，也是种族中心论的。
在这种自我生产的狂热主体中，不难察觉西方男子的男性化阴影。
这样一个伦理的视野看来几乎没有为虚静和接受、为创造性活动、为睿智的忍让等价值以及海德格尔后来称之为“处之泰然”
（Gelasse）等更为积极的状态留下一点空间。
在这个意义上，马克思主义恐怕也具有一种确定的性别结构，也许它也处在传统的男性财产的生产范围之内。
如果这是拒绝马克思主义的理由，那么也是拒绝从石器时代到星球大战时代绝大部分文化产品的理由。
但这势必引起对全面的人类自我得以实现的诱人景象的批评性抵制。
如果人类的力量远离自发的积极性，那么它们的解放看来就需要加以细心的辨析。
相应地，总体意义上的生产力也是可以讨论的，这种讨论使得表达阻碍的范式再次显得过于简单了。
核电站是一种生产力，然而许多激进分子却反对发展核电站。
换句话说，问题在于扩大生产力本身并不必然伴随着社会主义价值的框架，不一定与社会主义生产关系相一致。
J.埃尔斯特在一个有点草率的脚注中提到这种潜在的冲突，“以效率而论是乐观的技术在福利方面可能并非如此”
[39]。
确定的工作形式可以与社会主义的自主性价值与合作以及创造性的自我实现直接取得一致；马克思本人的确坚持某种程度的辛苦劳作始终是劳动过程的特点，对于把人们尽可能地从不受欢迎的劳动中解放出来而言，扩大生产力是必要的。
安德鲁（Andrew）和埃里克·奥利·赖特（EriWright）已经指出，确切的技术进步可以有效地削弱工人阶级的组织，并且增强资产阶级在政治上和意识形态方面的力量。
[40]换句话说，生产力的发展事实上包含着对这些政治能力的压抑，如果这些生产力能够为社会主义所挪用，那么就需要培养这些政治能力。
因而有两种性质截然不同的情况。
一种把生产力的发展看作它自身的价值，把社会主义简单地看作是为了一般的善而对生产力的占用与进一步发展。
另一种情况是马克思所概括的，生产力必定在最有利、最有价值的条件下，发展人类的自然。
整个生产力的概念在事实和价值之间徘徊，而不是像我们将要谈到的尼采的强力意志概念。
如果人类的能力被看作天生就是积极的，那么生产力也可以看作其中的一部分，因而也可以把这些生产力的发展看作本身就是善的。
然而，如果把发展生产力看作是实现人类能力的手段，那么物质发展的形式问题几乎就是完成这个目标的必然姿态。
然而仍然需要对人类的能力作出区别，它曾经被看作是能够被解构的。
什么时候我们才能对这样的判断作出批评？显然浪漫的表现主义不可能回答这样的问题：如果存在着权力，那么只有通过强制性才能实现人类的能力。
因而可以说，价值被嵌入到事实中去：正是我们拥有某种力量的事实，看起来将会产生出规范性的、我们能够自由地运用它们的判断。
人们可以用把价值投射到事实中去这样的简单手段来解决事实价值的两难关系。
人类能力的变化过程本身并不告诉我们哪些被实现、哪些没有，它供给我们没有经过批判性选择的东西；可以这样看，这种批判从某种超验性的空间引入进来。
马克思显然反对这样一种观念，因为他的理论工程就是废除那种与历史过程相分离的整套伦理话语。
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