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二、碎片化的身体
当分析的运动在个体身上遭遇一定程度的攻击性瓦解时，这个碎片化的身体——我曾经将这个术语引进了我们参照的理论框架——往往有规律地呈现在梦中。
然后它就会以脱节的肢体，或者在外观形态学中描绘的那些器官的形状出现，因体内倾轧长出翅膀，拿起武器——如同好幻想的哈伊罗尼穆斯·博斯（HieronymusBosch）定格的画面，永远像他们在15世纪时一样，向着现代人想象的顶峰攀登。
但是在器官层面，在界定了幻影解剖学的“脆弱化”
（fragilization）的线条中，这个形状被显露到甚至可以触摸的地步，如同精神分裂症和歇斯底里的间歇性征兆中所展示的那样。
在相关的情况下，“我的形成”
在梦中是由一个要塞，或者一座体育场象征的，其内部的表演场和围栏，被包围在沼泽和垃圾堆中，它被分为两个敌对的竞技场，主体在那里艰难地行走，寻找那目中无人的、极小的内部城堡。
这种城堡在形状上（有时被并置在相同的场景），以惊人的方式象征本我（id）。
同样，在精神层面，我们发现防御工事的结构得到了实现。
关于它的隐喻自然而然地出现了，宛如产生于那些征兆自身一般，其目的是描述强迫性神经症的机制——逆向转化、孤独、重叠、取消和置换。
但是，如果我们仅依赖这些纯主观性的资料，从可能会使得我们从语言技巧中派生出来的经验状态中将这些资料分离出去，那么我们的理论事业将会依然受到这种指责，即把自己投射进入不可思议的绝对主体。
这是我们不得不在现在的假设中寻找用于象征还原法的导向地图（theguidinggrid）的原因所在，虽然这些假设是以积聚起来的客观资料为依据的。
根据安娜·弗洛伊德小姐（MissAnnaFreud）在其了不起的著作的第一部分中的阐述，这种方法确立了自我保卫的一种遗传秩序，将歇斯底里的抑制及其再现置于（相对于一个常常表达的偏见）一个比强迫性神经症及其分离过程更加古老的阶段，而后者依次又先于偏执狂的异化（paraion），它开始于镜中的我偏转为社会的我的时候。
镜子-阶段终结于其中的这个时刻，开始了从此将会把我与详细描述的社会联系起来的辩证过程，其途径是认出同伴意象和原生嫉妒的戏剧（夏洛特·布勒学派在婴儿过渡论的现象中如此好地将它们放在突出位置上）。
正是这种环节在中介中借助他者的欲望决定性地动摇了整个人类知识；依靠与他者的竞争，用抽象的等同物构成了其客体；把我制成这样一种系统，每一个本能的攻击都会构成对它的威胁，即使这种攻击必须符合一种正常的成熟——这种成熟真正的正常化，在人身上，从此依赖于一种文化红娘，正如在性对象的情形下由俄狄浦斯情节所说明的那样。
根据这种观念，原初自恋这个术语——分析的学说用它指称以那种环节为特点的力比多投资——显示了其发明者们对语义的性潜伏状态的深刻感悟。
但是它还说明了那种力比多与性的力比多动态的对抗；当这些力比多唤起破坏和死亡本能时，他们就试图对它们作出界定，以解释自恋的力比多与我的异化功能之间的关系，这是它在与他者的任何关系中释放出来的攻击性，尽管是最乐善好施者的帮助的那一种。
三、存在主义
他们正要遭遇那种存在的否定性，其现实受到了当代的存在与虚无哲学的热情鼓吹。
但不幸的是，那种哲学仅仅是在意识自足的界限中把握否定性的，这种意识的自足，作为其前提之一，与自我的构成性的曲解相关联，而自我则是它付托自身的自主的幻想（theillusionofautonomy）。
这种幻想的飞腾，尽管从精神分析的经验中吸收借鉴达到非同一般的程度，却在提供一个存在的精神分析的虚饰中达到了其顶峰。
在社会拒绝承认它除了功利主义以外不存在任何其他功能的历史性努力的**中，在个体对抗将这种努力推向顶峰的社会关系的集中形式的痛苦挣扎之中，对存在主义的判断必须依据它所提供的、确实由它引起的关于主体的两难选择的陈述：在监狱的大墙内比在任何地方都更宣称其真实性的自由，表达了一种纯意识的无能为力于把握局势的、对承担义务的要求；对性关系的窥阴癖—虐待狂的理想化；只有在自杀时才实现自我的人格；只有黑格尔式的谋杀才能满足的对他者的意识。
这些命题遭到了我们所有经验的否定，因为它告诉我们不要认为自我是以感知-意识-系统为中心的，或者是由“现实原则”
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