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是牟宗三融合康德哲学与孔孟陆王的心学，以中国哲学与康德哲学互相诠解的一部力作，1971年由“台湾商务印书馆”
初版。
牟宗三在该书的自序中谈到了他的写作动机：“我写此书底动机是因去年偶读海德格的《康德与形上学问题》以及《形上学引论》两书而始有的。
康德曾作《形上学序论》，表示他的批判哲学所确定的将形上学之途径。
现在海德格又作《形上学引论》，表明他的《实有与时间》所代表的方向……我不认为他的路是正确的。
所以我觉得有重作《形上学引论》之必要。”
这就是牟宗三写此书的动机。
本书共有22章，附录有海德格的《实有与时间》第九、十两节的译文。
“智的直觉与中国哲学”
极力就中国哲学掘发其所含的智的直觉之意义以及证成此种直觉之可能，并顺康德哲学之理路以开出“道德的形上学”
，完成康德所向往而未能充分建立起来的哲学体系。
牟宗三认为，如果不承认人类这有限存在有智的直觉，不但中国哲学为不可能，而且康德所讲的全部道德哲学亦成为空话。
在中国传统哲学中，智的直觉被充分表现出来，人类在现实上的有限存在，可以有智的直觉这种主体机能。
在儒家看来，智的直觉之所以可能，其依据在于道德，“道德即依无条件的定然命令而行之谓”
。
而道家所隐藏的智的直觉则不能从道德实体来辨说，而是顺“由有至无”
的理路来辨说的。
就佛家而言，佛心无外既是无限，因而必涵有一智的直觉在内，此智的直觉寄托于圆教之般若智中。
总的来说，儒家是大宗，而道、佛两家是小宗。
儒家是从道德的实践入，而佛道是从求止求寂的实践入，三者都是实践的形上学。
不同的是，儒家的是道德的形上学，而佛道的是解脱的形上学。
“中西哲学之会通十四讲”
是牟宗三继1980年在台湾大学作《中国哲学十九讲》之后进行的续讲，最先发表于东海大学《中国文化月刊》，又转载于《鹅湖》杂志，后整理成书出版。
这些讲辞多为在比较中讲述中西哲学，主要论述了中西哲学会通的可能性、中国哲学的传统、西方哲学的传统、康德的“经验的实在论”
与“超越的观念论”
、康德的经验意义的二元论与罗素的中立一元论等内容，是牟宗三长期疏解、消化西方哲学的一个结晶。
在此书中，牟宗三不但十分准确地分析判断出中西哲学文化的异同并揭示出产生这种异同的理性的根据，而且他还在一个更高的层次上指出中西两种文化相会通的哲学基础。
需要指出的是，牟宗三的学说绝非泛泛而论，而是建筑在深厚的学术基础上的。
“中西哲学之会通十四讲”
中，从古希腊哲学思想到西方近现代哲学思想都有论及，在论述的同时，牟宗三也发表了自己的见解与看法，并与中国哲学儒、佛、道诸家思想相比观，探究它们之间的不同以及会通之处。
其内容深入浅出，通俗易懂，便于读者阅读。
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