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这条论断。
1952年，罗马信仰会议出人意料地执意把哈佛大学学生礼拜堂逐出教门，因为他们和古代教会神父、和佛罗伦萨会议一起主张诅咒教会之外的一切人。
第二次梵蒂冈公会议虽然没有作出正式改正，却在教会法（1964）中最后宣布，依据上帝无所不在的意志和拯救计划，“那些不是因为自己的过错而不识基督福音或基督教会、但是依然以一颗诚挚的心、并受到恩典感动的人们，似乎通过自己的良心趋向认识了恩惠，在他们的行动中遵从了他的意志，这些人也可以得到永恒的拯救”
（第16条）。
在关于非基督教宗教的宣言中，对于其他宗教的承认的描述在这样一句话中达到了顶点：“天主教会不摈弃这些宗教中一切真实和神圣的因素。”
（第2条）
这就表明，天主教的传统观点今天已经不再是官方的观点。
因为，人的确是和历史地形成的宗教形式联结在一起的，所以，甚至非基督教宗教也可能是得救的途径。
这些途径也许不是正规的，完全是“一般的”
，然而，从历史上看，又是“非一般的”
途径。
事实上，在当代天主教神学中，以这种逆转为依据，我们可以区分“一般的”
（=基督教的）得救方式和“非一般的”
（=非基督教的）得救方式（有时是指区分“道”
和“道路”
）。
无论我们怎样判断神学的这个解决办法和术语，重要的是，天主教会在其历史上第一次明确表示反对心胸狭隘、自命不凡的绝对论，这种论调使它自己的真理变得“绝对”
并“脱离”
其他宗教的真理。
这一做法摆脱了特殊论的立足点；特殊论曾责备各种非基督教宗教及其真理，并为形形色色护教论、凛然不可侵犯作风和自以为是打开了大门。
一言以蔽之，摆脱了教条主义；教条主义一厢情愿地认为它从一开始就掌握了全部真理，并且对其他观点坚持提出谴责或者使之皈依自己的要求。
这是不行的。
对于其他宗教现在应该以高度赏识的态度来取代轻蔑，以理解取代忽视，以研究和对话取代“宣教”
。
天主教会20年前采取的这一步骤，许多新教神学家今天依然在是否予以接受这一点上举棋不定。
他们遵从青年巴特的老路和辩证神学（对世界宗教常常缺乏见识和分析），只能够教条主义地提出对真理的要求，即“宗教”
不过是“自然神学”
，因此，它自己授权负罪地叛逆上帝；宗教，即明确无疑的不相信态度。
但是，就其本身而言，基督教完全不是宗教，因为福音是一切宗教的终结。
不过，我建议，这样的“辩证神学”
必须更辩证一些！
不行，对世界宗教既不能教条主义地谴责，也不能闭目不视，像某些神学家所持的那种态度。
傲慢的不可知论比不负责任更不可取。
如果基督教神学对拯救人类大多数的问题不予回答，那么，在今天，像在伏尔泰时代那样，人们对基督教专权“单一拯救”
报以轻蔑，或者满足于某种启蒙的漠不关心的态度，这还有什么可奇怪的吗？因此，世界宗教会议的双重立场也同样不能令人满意，因为无论在它的《与其他宗教和意识形态人士对话纲领》（1977—1979）中，还是它最近在温哥华召开的全会上（1983），它都不能对基督教会以外的拯救问题表态，皆因作为成员的各教会所持的态度相互矛盾。
因而，对这一问题的质问倾向在今天毫无疑问日益强化。
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