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1.像适当地发挥作用和认识功能障碍这样一些概念，不是很成问题的吗？对一个自然的有机体，如一棵树、一匹马来说，适当地发挥作用，处于适当的工作状态，这究竟是指什么？“适当地发挥作用”
不是与我们的目标和利益有关吗？一头奶牛，如果它生产的牛奶品质适当，产量适中，那么，它就是在适当地发挥作用；一片花园绿地如果顺遂人意，欣欣向荣，那么，它的存在就和它应当存在的方式一样。
显然，“适当地发挥作用”
的内容是我们的目的和利益。
就自然本身而言，一条在谷堆边腐烂着的鱼和一条在水中嬉戏、追逐小鱼的鱼，不是同样适当地、出色地发挥着作用吗？这样看来，就我们的认识能力而言，“适当地发挥作用”
这种说法究竟有什么含义呢？现实中的许多事物，如一个有机体、有机体的某一部分、一个生态系统、一方花园绿地，是“我们”
强加于自然的某种品格，这种品格包含着我们的目的和利益，只是就我们而言，才谈得上“适当地发挥作用”
。
回答：当然，从“有神论”
的角度看，这里不存在任何问题。
我的认识能力适当地发挥作用，一架波音747飞机适当地发挥作用，前一种说法并不比后一种说法更成问题。
我们修建的某种东西，如一个暖气系统、一条绳子、一个直线性加速器，如果按照我们的设计而运转，那么，它就适当地发挥作用了。
但是，根据有神论，人类就像绳子、直线性加速器、远洋定期客轮那样，都是被设计好的；它们都是由上帝设计、制造的。
如果我们的认识能力按照设计而发挥作用，而设计者就是曾经设计并创造了我们以及我们的认识能力的那一存在者，那么，我们的认识能力就是适当地发挥作用。
我们的认识能力实际上是如何被设计的，在某种情况下，它们是否适当地发挥作用，在这样一些问题上，当然会产生许多不同意见和困难。
无论心灵还是肉体，都可能出现疾病、紊乱、功能障碍、功能失常等问题。
从笛卡尔所列举的疯子这样的极端例证（疯子认为，他们的脑袋是玻璃做的，要么认为，他们自己是葫芦），到是否真的存在认识功能障碍这样一些迄今尚无法确定的例证，都在上述问题之内。
聪明人早已把以下问题当做一件不好的工作而放弃了，但是，我还是要坚持自己的理论：在我看来，这是不是由于狂妄自大、追逐名利而造成的一种认识功能障碍呢？这是不是我们的认识能力所具有的一种完全自然、完全适当的认识能力低下呢？（其目的也许是，我们不至于被各种学说所左右）我们的认识结构许诺说，新的陌生的思想必须进行长期的激烈竞争，上述问题是否这种认识结构的另一种表现呢？还是其他什么的表现呢？因此，在某种具体情况下，我很难确定，我的认识能力是否适当地发挥作用；但是，如果从有神论的观点看，“适当地发挥作用”
这一“概念”
就没有原则性的问题了。
但是，非有神论者是否也能使用“适当地发挥作用”
这一概念呢？适当地发挥作用这个观念与“设计、制造”
这些观念密切相关，只有当人们相信，人类是由上帝设计的，他们才能以我所建议的那种方式，使用这个概念，是不是这样呢？这个问题我将留在以后讨论；这里我只谈这么多。
我认为，适当地发挥作用这一概念，从无神论角度看，问题更多。
问题更多，但决非毫无希望。
例如，有匹马生病了，不管是有神论者，还是无神论者，不是都能发现，它有某种病理表现吗？一只受了伤的鸟，一个翅膀不能适当地发挥作用了，这不是任何人都能看到的吗？适当地发挥作用以及相关的概念（如疾病、功能障碍、失常、功能失常等），都是一些所有的人或者说差不多所有的人具有和使用的概念。
如果说这个概念从无神论角度看，实际上是完全不可理解或不可接受的，那么，这里就隐藏着一种有力的有神论证明：有的人接受和使用适当地发挥作用这一概念的倾向，要比他们拒绝有神论的倾向更加强烈，对所有这些人来说，适当地发挥作用这一概念是有吸引力的。
2.齐硕姆认为，履行认识义务对实证认识的意义关系重大；实际上，他是从是否有利于认识义务的完成这一角度，来分析、解释实证认识的意义的。
我以实际上形成和维持某一信念的那种方式，来形成和维持这种信念，只有当我适当地履行了认识义务，这种信念对我来说才能具有实证认识的意义；我们是否至少可以接受他的这种观点呢？这是一个难题。
毫无疑问，认识义务“的确存在”
，这是对真理的义务，是我们这些具有认识能力的存在者所肩负的义务；但问题是，我认识某一命题的必要条件是否如下：在产生某种信念的过程中，我决不能违背或蔑视那些义务。
我很可能产生这样的怀疑：实证认识的意义是否包含这种东西。
看来，即使在产生和维持某一信念的过程中，我没有尽到某种理性义务，这种信念仍然可能成为知识。
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