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追问国外马克思主义出场的根源，也是当代中国马克思主义研究的一大任务。
其实，这不难理解。
资本全球化资本全球化另一极空间中的历史场景，是发达资本主义资本创新资本创新逻辑的历史表现。
马克思当年资本批判的思想出场语境是以工业资本为主导的资本全球化资本全球化。
这一资本逻辑由于本性矛盾一再遭遇马克思所指认的危机，迫使这一资本形态历史地退场。
因而，以工业资本为主导的资本形态只有两个选择：一是如大卫·哈维所说的空间转移，“资本主义不能从根本上解决危机，危机只能从一个地方转移到另外一个地方”
[17]，二是实现资本创新资本创新。
资本创新资本创新包括资本、生产、管理、销售、市场等要素的创新和资本主导结构和形态的创新，如金融资本取代工业资本的主导地位。
摆脱危机、获取更大利润的冲动使资本创新资本创新逻辑深化到社会各个要素，甚至将人力、知识、社会关系、文化、生态等一切可能的要素资本化。
关于资本创新资本创新逻辑我们稍后会详细分析。
但是资本创新资本创新造就的历史场景是高于或先于后发达的中国，造就了完全不同于中国的历史场景。
正如哈贝马斯访问中国时所说，在富有的经济发展与合作组织（OECD）的社会和那些在加速的现代化过程中进行急剧飞跃的国家（中国也在内）之间，于发展水平上存在着一种强烈的落差。
我们离一种公正的世界经济秩序还很远。
[18]后工业资本化在一次又一次创新中，通过“知识资本—制造业”
在全球的分工布展，使资本全球化资本全球化的两端空间进一步两极化。
资本在全球化的另一极空间中造就的历史场景是真实的历史场域的颠倒表现和空间再造。
它将马克思所批判的资本拜物教推到了前所未有的高度。
资本主义生产相对过剩条件下消费取代生产和再生产成为引导，于是造成了消费社会的历史场景。
消费依靠品牌，而品牌则是一种符号。
符号的消费和生产，使人们对符号顶礼膜拜，成为鲍德里亚推出“符号政治经济学批判”
和德波阐释“景观社会”
的原因。
符号是文化的因素，因此符号政治经济学本质上又是文化的支配，因此，文化成为弥漫性的消费社会的符号体系，能指和所指双重地再结构化为当代资本全球化资本全球化的社会。
因此，西方的马克思主义，包括文化批判和市民社会批判的法兰克福学派，做消费社会、符号政治经济学批判的后马克思主义者鲍德里亚等人，以及文化政治批判的詹姆逊等人的后现代马克思主义，都是在这一历史场景下对资本进行批判的理论。
尽管这些批判有些是直观地针对历史场景本身而没有针对更本质的历史场域，因而陷入了资本当代拜物教的窠臼，但是他们的资本批判的初衷和时代感却是毋庸置疑，值得中国的马克思主义学者的高度重视。
资本的空间生产需要“空间再造”
，不断扩大生产与交往，经过城镇化和世界历史性过程，最终造就了全球资本主义的空间样态。
资本全球化资本全球化一方面造就统一的全球资本主义体系，另一方面在造就全球分裂：东方与西方，发达与不发达。
全球“二元世界体系”
不仅是生产资料、利润、贸易、空间资源等物质资料的不平等分配与两极结构，也是思想文化的两极化。
旧全球化是工业资本对劳动的世界统治，那么，新全球化新全球化则是资本知识化对工业制造和劳动的世界统治。
新全球化新全球化是全球马克思主义当代出场语境。
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