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，西方政治哲学的逻辑出发点都是虚构的，同时又是标榜所谓价值中立、无可辩驳、不证自明的公理或神圣不可侵犯的教条。
但是，在马克思的历史观看来，政治哲学的虚构前提正是一种阶级的意识形态策略，目的是将剥削阶级局部利益说成为普遍利益，将阶级价值编码为“普世价值”
，将统治集团的知识规划上升为整个社会的知识体系。
为达到颠覆以往政治哲学的唯心逻辑和思辨体系的目的，马克思首先揭示了派生并决定包括“民主政治”
现象在内的一切政治的经济根源与阶级根源。
国家和法的秘密深藏于市民社会中，都是一定的物质生产和物质交往、一定的对抗的阶级利益关系的必然表现。
政治哲学“理性人”
假设不过是资本逐利本性的政治人格化表现；人权不过是资产阶级法权；民主不过是资产阶级权利的实现形式，即资本统治的政治表达，是剥削阶级政治统治的合理性与合法性的辩护。
因此，马克思主义政治哲学的逻辑前提，不是虚构、抽象、假想的前提，而必须从历史的大地出发，从社会的现实形态出发。
第三，西方政治哲学体系的先验性、形而上学性、非历史性与马克思主义政治哲学的实践性、辩证性和历史性的对立。
先验性不仅表现在阐释政治哲学的虚构前提（如罗尔斯“无知之幕”
和两大原则）、一以贯之的逻辑上（如伯林的“自由逻辑”
），而且表现在所有推导的结论上。
启蒙以来的一切政治哲学，都将所谓“大写的理性”
和“大写的人”
作为发生的原点，遵循“知识的英雄”
的理性路径和“解放的英雄”
的人的路径，来描述政治哲学的基本框架。
所谓形而上学性和历史性，即指历来的政治哲学都自封为“终结真理”
或“绝对真理”
的体系。
这一理论从一个绝对先验而虚构的前提出发，通过演绎法而扩展为一个系统无矛盾性、一贯性的逻辑自洽的概念体系或形式体系，而政治民主实践则走向“程序政治”
或“形式正义”
。
标榜价值中立的“民主技术”
到处被吹捧。
不仅实质正义与形式正义两相分离，价值理性与工具理性分离，而且政治与行政、框架与治理行为也日益脱离。
这一规范系统的知识规划无非证明：统治阶级意志是超阶级的天然合理的意志；维护自己的经济关系的合法化是规范逻辑的必然。
相反，马克思主义绝不承认所谓“完美的国家”
和绝对体系，规范体系只是人类社会“无穷发展进程中的暂时阶段。
每一个阶段都是必然的，因此，对它发生的那个时代和那些条件来说，都有它存在的理由”
[6]；但是相对于更高条件来说就必然走向衰落和灭亡。
因此，马克思主义政治哲学不仅历史地否定一个旧世界，而且历史地去建设和维护一个新世界。
从历史批判和超越向度出发，从“病理学”
、暂时性和必然灭亡的角度出发去理解前此以往的政治现实和政治逻辑，表现为一种批判的、革命的历史辩证法；与布展一个崭新的社会民主类型的知识体系同时出场。
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