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马克思主义是现代工业文明的产物，中国传统文化则是古代农业文明的产物，这是两种截然不同的文化形态。
鸦片战争以来，中国社会的根本任务是救亡图存、振兴发展，寻求向现代社会的转型。
实现现代化，重构中华民族的生存方式和活动方式，构成了鸦片战争以来中国历史进程的悲壮主题，凝聚着几代中国人的思索与奋斗、光荣与梦想。
马克思主义传入中国，在中国社会救亡图存、振兴发展的过程中之所以发挥了巨大的时代作用，正是由于它隶属于现代文明。
只要清醒地看到马克思主义中国化的过程，同时就是中国文化现代化的过程，那种认为马克思主义中国化是用中国传统文化“化”
马克思主义，构建“儒学马克思主义”
的观点，就显得荒谬之至了。
中国传统文化的核心，是以儒家学说为主要内容的道德原则和伦理秩序，重在调整人们之间的关系。
以儒家学说为核心的中国传统文化无疑有其合理性。
由于人伦关系是人类社会中的普遍关系，因而儒家学说的某些规则具有普遍有效性的一面，并契合着某些现代问题，具有某些现代价值，而且儒家学说与它极力维护的封建社会的经济形态、政治形态的距离越远，它的意识形态性质就越弱，它所蕴含的具有普遍意义的观念也就越凸现。
观念系统具有可解析性、可重构性，观念要素之间具有可分离性、可相容性。
一种文化形态所包含的观念要素，有些是不能脱离原系统而存的，有些则可以经过改造而容纳到别的哲学形态或文化形态中的。
因此，马克思主义中国化应当也必然包含着对中国传统文化及其核心儒家学说的继承。
但是，儒家学说毕竟是封建社会的官方哲学，在从先秦经两汉再到宋明的演变过程中，它始终是代表封建统治者的主流意识形态，其否定个人利益、否定个人独立性、否定人的个性的观念，是与社会主义市场经济格格不入的。
即使是传统文化中的“天人合一”
观念也与中国古代宗法人伦密切相关，并赋予了宗法人伦的“人道”
以“天道”
的神圣光环。
我们必须明白，不是儒家学说、传统文化挽救了中国，而是中国革命的胜利使儒家学说、传统文化免于同近代中国社会和民族的衰败一道走向没落；不是儒家学说、传统文化把一个满目疮痍、贫穷落后的中国推向世界，而是当代中国的改革开放和中华民族的伟大复兴把中国传统文化推向世界，使孔夫子名扬四海，并使中国传统文化重振雄风成为可能。
马克思主义中国化不是用中国传统文化去“化”
马克思主义，构建所谓的“儒学马克思主义”
，更不是尊孔读经复古。
马克思主义中国化的实质，是用马克思主义分析和解决中国面临的实际问题，并在这个过程中清理、改造、吸收中国传统文化中具有现代价值的因素，从而使马克思主义具有“中国特性”
、“中国作风与中国气派”
。
每个民族、国家在不同的时代都有自己所要面对的实际，都有自己特殊的社会问题。
我们不能期望在以高科技为基础的工业文明之上，嫁接一个田园风味、宁静安详、人际关系淳朴的社会；我们也不能依靠中国传统文化来解决当代中国改革开放和现代化建设所面临的人口、资源和环境，以及义与利、个人与集体的关系问题。
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