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马克思哲学在当代西方：终结了，还是“不可超越的意义视界”
衣俊卿（黑龙江大学哲学系教授）：真正能够代表每一时代的哲学更多地表现为理性的反思、理性的批判、文化精神的生成和重建，表现为对原有的哲学体系和教条的不断超越。
在这种意义上，哲学理性和哲学反思应当是最活跃的生命之流，它不断地批判人类业已生成的文化构造，不断捕捉、预见、引导新文化精神的生成，为人的存在提供新的安身立命的精神支撑和精神启蒙；不断地通过现实的文化批判而成为社会运行的内在的自我批判和清醒的自我意识。
从这个意义上，马克思哲学作为关于人的存在的本质性的、批判性的文化精神已经成为当今人类不可或缺的意义和价值内核。
其当代意义和生命力在于：它不是一种外在的理论工具，而是作为一种关于人的生存的本质性的文化精神内化到现实的历史进程之中，不仅对19世纪以来人类历史进程产生了不可估量的影响，而且一直影响并将继续深刻影响人类的精神状况。
这从马克思的异化理论和文化批判精神对存在主义、新马克思主义、后现代主义等理论思潮的影响可以清楚地看到。
张一兵：真实的情况是，只要作为马克思批判对象的经济制度及其不合理、不公正的特性在西方社会仍然存在，那么，马克思的哲学所具有的方法论和批判性就仍然有其不能被否认的积极意义。
并且，马克思的哲学在历史辩证法中所体现出来的历史意识也是种种其他学说所不能企及的。
杨耕：看一种学说或体系是否过时，归根到底，是看它是否抓住了问题的根本，它所提出的根本问题在现时代是否还存在。
仅仅从时间的远近来判明一种思想是否过时是一种理论近视。
由于深刻地把握了物化社会的本质和人的异化的根源，由于基本观点契合着当代西方社会的重大问题，所以，产生于19世纪中叶的马克思主义又超越了19世纪，不仅没有“终结”
，相反，依然是当代“不可超越的意义视界”
。
马克思哲学在当代中国：离我们近了还是远了
孙正聿（吉林大学哲学系教授）：回答这个问题，首先需要思考马克思哲学在当代中国的存在方式。
在我看来，自改革开放以来，在当代中国的解放思想的进程中，马克思的哲学不仅作为哲学“学说”
而被重新阐扬，作为哲学“学术”
而被切实研究，而且作为哲学“学养”
而被人民接受。
作为“学说”
“学术”
和“学养”
的马克思哲学，成为日益亲近我们的哲学。
改革开放以前，马克思的哲学长期以来只是被当作“学说”
而存在，并且只是把这个“学说”
作为关于“自然、社会和思维发展的普遍规律”
的“学说”
而存在，至于这个“学说”
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