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本身的矛盾性。
我们现在提出的问题是：常识的转换和前提的更新是怎样实现的？更明确地说，常识本身能否实现自我更新？
“常识”
与“经验”
是密不可分的。
常识形成于人类世世代代的共同经验，并在世世代代的人类共同经验中重复与证实。
例如，“太阳每天从东方升起”
（实质是“太阳围绕地球旋转”
）在迄今为止的人类经验中就是每天重复和被证实的（被经验观察所证实）。
因此，常识在人类的经验中具有牢固的、不可动摇的地位。
在所有的非批判的经验中，常识都被认为是确凿无疑的，而且只能被认为是确凿无疑的。
因为常识形成于经验，常识符合于经验，常识适用于经验。
对常识挑战，也就是对人类的共同经验挑战。
因此，在人类的历史进程中，向常识挑战的思想，总被认为是不可思议的荒唐念头；向常识挑战的行为，总被看作滑稽可笑的愚蠢行为；向常识挑战的人物，总被视为稀奇古怪的疯子和狂人。
哥白尼提出“日心说”
，达尔文提出“进化论”
，爱因斯坦提出“相对论”
，都曾经由于与人类的常识背道而驰（当然还有各不相同的其他原因），而在相当长的时期内被视为异端邪说。
正因为常识与经验如此密不可分，所以人们往往把二者合而为一，称作“经验常识”
；正因为常识牢固地依附于经验，所以人类不可能在经验自身的范围内超越常识；正因为人类不可能在经验范畴内超越常识，所以也无法在经验范围内理解和接受对常识的挑战；正因为人类无法在经验范围内理解和接受对常识的挑战，所以人类就不可能在经验范围内实现常识的转换和前提的更新。
很明显，这个一连串的推理所得出的基本结论是：在经验自身的范围内无法实现对常识的更新，或者说，实现对常识的更新必须实现对经验的超越。
对常识的超越就是科学和哲学。
（二）常识的科学批判和哲学批判
超越常识，就必须超越经验；而超越经验，就是理性反思。
对经验的理性反思，不是以经验对象为思维对象，而是以关于经验对象的“经验”
即常识为理性反思的对象。
这种对经验常识的理性反思，其实质就是对经验常识的前提批判。
科学和哲学，都是作为常识批判而产生的。
科学不是常识的延伸，而是对常识的超越。
美国当代科学哲学家瓦托夫斯基曾举例说，在常识概念框架中，我们既无法想象也无法表达某物在同一时间内存在于两个地方。
然而，量子物理学则要设想和描述基本粒子不“经过”
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