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一种合乎逻辑的推理是:能够创造自然和精神的上帝,它自身就应该具有自然的属性和精神的属性。
近代哲学的上帝本体论批判,首先紧紧地抓住了上帝与其两种属性的内在矛盾,把上帝自然化和精神化,取消了上帝的彼岸性和神圣性,肯定了自然和精神的实在性,并从而肯定了人的自然欲求和理性思维的合理性。
在近代哲学的上帝本体论批判中,马丁·路德的宗教改革具有重要意义。
它把异在的、人格化的上帝变成了纯粹的精神性存在,从而使精神本身成为哲学批判性反思的对象。
上帝并不在人的心灵之外,而是个人的心灵深处所固有的。
这样,上帝就变成“它如何在我的心中被认可、被证实;我判断、认识我认为真的东西是不是真理,这件事必须向我自己心中显示出来。
真理在我的精神里面是怎么样的,真理就是怎么样的;反之,我的精神只有当真理存于其中而它自己也这样存在于内容之中时,才是正当地和真理发生了接触”
[18]。
由此黑格尔认为:“成为宗教改革的原则的,是精神深入自身这个环节、自由这个环节、回归于自己这个环节;自由正意味着:在某一特定的内容中自己对自己发生关系,——精神的生命,就在于在显得是他物的东西里面回归于自身中。”
[19]
勒内·笛卡尔的“哲学沉思”
以“怀疑”
为出发点,就是对精神活动本身的反省。
在他看来,“怀疑”
的目的,就是在可以被怀疑的观念和知识中找出一个不可怀疑的、确定性的存在。
为此,首先不能把我认为是真的观念和知识视为真的;然后对这些不能确定其为真的观念和知识予以分解;最后达到某种不可怀疑的、清楚明白的存在。
这就是笛卡尔所理解的哲学据以为出发点的确定性。
路德的宗教改革告诉人们,上帝作为精神性的存在而存在于人的精神活动之中。
笛卡尔由此认为,上帝的存在必以人的精神活动为前提。
不是由上帝的存在而推论出人的精神活动,恰好相反,应该由人的精神活动而推论出上帝的存在。
我在怀疑,没有我便不存在怀疑,因此我是不可怀疑的存在。
“那么我究竟是什么呢?是一个在思维的东西。
什么是一个在思维的东西呢?那就是说,一个在怀疑,在领会,在肯定,在否定,在愿意,在不愿意,也在想像,在感觉的东西。”
[20]
我即我思。
由我思而推论出我的思想的存在,由我的思想存在而推论出上帝作为精神性的存在。
这就显示了笛卡尔上帝本体论批判的革命意义:过去,自我屈从上帝,理性屈从信仰;现在,认识的秩序发生了逆转,哲学的探索不是先上帝而后自我,而是先自我而后上帝,不是先信仰而后理性,而是先理性而后信仰。
这样,笛卡尔就打破了经院哲学对理性的禁锢,提高了自我在宇宙中的地位,高扬了人及其理性的主观能动性。
[21]
作为近代唯物论和近代实验科学的真正始祖的弗兰西斯·培根,则从剖析“成见”
入手来弘扬理性的批判精神。
他提出,由于人的心灵被“成见”
或“偏见”
缠住,因而是一面给出虚假反映的“魔镜”
。
他把人的成见或偏见概括为四种“假相”
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