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因为，法国的宪法仍然是“多数人的宗教”
。
在美国，“犹太人问题”
失去了其神学的意义，因为这个国家完全不再是“神学的”
了。
但如古·德·博蒙（GustavedeBeaumont）指出的那样，正是在这个国家，宗教在许多教堂和教派中蓬勃发展起来，这是不合逻辑的。
犹太人——正如基督教徒——的政治解放在于，国家使宗教成为其公民的“私事”
。
国家不考虑其公民的宗教取向，正如国家不考虑他们的其他品质和活动。
市民社会的“具体的”
成员从事不同的职业，拥有不同的财产，具有不同的信念，等等。
所有这些与作为一个国家的国家无关。
人作为公民（s）可以说是抽象的、没有特性的个体。
“完成了的政治国家”
不关心宗教，相反甚至使宗教——像美国所表现出的那样——成为“生气勃勃的、富有生命力的存在”
。
但因为——马克思和布鲁诺·鲍威尔、路德维希·费尔巴哈（LudwigFeuerbach）一样认为——宗教是“一种缺陷的定在（dasDaseineinesMangels）”
，政治国家无法使人摆脱这种缺陷（因此也不能要求人自己去摆脱这种缺陷）。
这种“宗教局限性”
在完成了的政治国家中继续存在。
但因为——马克思在其他地方详细论证过——宗教只是有缺陷的生命的表现，因此重要的是，如果想消除宗教局限性，就要消除这种“世俗限制”
，这种“世俗缺陷”
。
“人的解放”
必须超越政治解放。
人的解放使人可能过上一种“真实的”
、与他的同类联系在一起的“美好生活”
。
只有那时他们才不会再被迫去想象“彼岸”
。
政治解放当然是一大进步；尽管它不是普遍的人的解放的最后形式，但在迄今为止的世界制度内，它是人的解放的最后形式。
不言而喻，我们这里指的是现实的、实际的解放。
[7]
在现代国家中，人在某种程度上“被分离”
，一方面是他作为市民社会的成员（农民、贵族阶层、所有者、教徒等）的感觉的、具体的存在；另一方面是他作为与政治共同体联系在一起的公民的抽象的（虚幻的）存在。
作为市民社会的成员，人与人之间相互竞争，每一个人都把其他人看作自己的竞争对手和潜在敌人。
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