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这种对现代性存在论基础的阐释机制蕴含着某种辩证的过程思想，人类的实践活动是理解这种辩证机制的关键。
二、政治经济学批判：现代性批判之完成
马克思给予现代社会生活以唯物主义的阐释，确立起物质资料生产方式在现代社会生活中的基础性地位，只是说明了人类历史之一般，并没有对“时代”
予以特殊说明。
马克思对现代性存在论基础的揭示是通过政治经济学批判最终完成的，政治经济学批判就成为其现代性批判得以实现的出场路径。
在马克思的思想发展过程中，政治经济学逐渐成为现代性批判的主导性话语。
从《1844年经济学哲学手稿》、《1857—1858年经济学手稿》、《1861—1863年经济学手稿》，到《资本论》的写作，马克思几乎穷尽毕生的精力来研究资本主义时代的经济现象和经济规律。
特别是在1857年，“马克思不止一次预言的”
现代资本主义的第一次经济危机终于爆发了，马克思“为得到经济学研究的某种结论转入了近乎疯狂的努力”
[7]。
1859年，马克思的《政治经济学批判》发表了。
马克思在《〈政治经济学批判〉序言》中曾经自述转向政治经济学批判的过程。
[8]
《1844年经济学哲学手稿》用人的类本质的异化及其扬弃去说明全部历史，说明私有财产的形成和消灭，把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辩证运动过程。
然而在这里，异化劳动和私有制是互为因果性的，这造成二者并没有得到科学的说明。
为此，他不得不深入到经济学中。
在该书中，除了占主导地位的人本主义的异化劳动逻辑，还存在着在人本主义逻辑统摄下的某种隐性逻辑，“那种立足于经济现实的客观逻辑正在生长起来”
[9]。
在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中，马克思以分工理论来中介异化理论，“从现实的个人出发”
，将分工作为生产力和交往形式之间交互作用的中介，说明私有制的起源。
在《资本论》及其系列手稿中，马克思完成了对现代性本质的透视，全面系统地说明了分工制约下的不同个人的共同活动是如何在现代性条件下导致“物化”
，造成人与人的关系采取物与物关系的虚幻形式，揭示出商品拜物教、货币拜物教、资本拜物教的本来面目，并将现代社会的本质判定为一种“物化”
。
马克思的现代性批判是从现代社会生活中最普遍的存在物——“商品”
开始的。
商品具有两个基本属性：一个是使用价值，即商品的有用性，它是商品的自然属性；一个是交换价值，即商品的可交换性，它是商品的社会属性。
商品的两个基本属性根植于现代社会中劳动所具有的二重性。
商品中“幽灵般的对象性”
，“只是无差别的人类劳动的单纯凝结”
，在商品的生产过程中“耗费了人类劳动力”
[10]。
西方马克思主义的创始人卢卡奇，正是从“无差别的人类劳动”
中抽象出形式合理化原则，引入韦伯的合理化理论，影响了法兰克福学派的工具理性批判思想。
商品是现代社会最普遍的现象，但作为现象的商品并不能直接表征现代社会的本质，相反却遮蔽了本质，产生了商品拜物教。
在古代人那里，人本身的需要始终表现为生产的目的；“在现代世界，生产表现为人的目的，而财富则表现为生产的目的”
[11]。
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