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在现代商品世界里，“劳动产品一旦作为商品来生产，就带上拜物教性质，因此拜物教是同商品生产分不开的”
，这“来源于生产商品的劳动所特有的社会性质”
[12]。
现代社会建立在交换价值的生产之基础上，商品拜物教构成现代社会的日常意识，也构成现代性批判的基本对象。
在揭示出商品的本质之后，马克思分析了货币的本质，批判了货币拜物教。
随着商品经济的发展，货币固定充当一般等价物，同其他一切商品相交换，并表现其他一切商品的价值。
货币给现代生活带来了巨大的变化，其神秘性更为突出：“货币拜物教的谜就是商品拜物教的谜，只不过变得明显了，耀眼了。”
[13]马克思对商品、货币现象的分析影响了西美尔，他在《货币哲学》中指出，“货币是人与人之间交换活动的物化”
[14]，进一步揭示出现代性和现代意识的经济根源。
马克思最终揭示出资本逻辑，这构成其现代性批判的核心。
马克思并不奢谈资本之一般，不是将资本视为一个对象，而是作为一个过程，资本逻辑就是一个无限制地增殖自己、膨胀自己的过程。
这一逻辑是奠基于资本家追求财富的无限的欲望之上的，资本家成为人格化的资本。
就《资本论》的逻辑而言，马克思所关注的并不是生产之一般，而是现代资本主义条件下的生产，对商品和货币的分析不过是研究资本逻辑的准备。
为此，马克思在《〈政治经济学批判〉导言》中特别强调了从抽象上升到具体这一“科学上正确的方法”
。
在《资本论》第一卷中，马克思从抽象的商品概念出发，进而到货币，最后到资本，一步一步赋予现代性研究以具体的规定性，从抽象上升到具体，说明现代资本主义的历史性生成。
列宁就十分重视《资本论》中蕴含的“大写的逻辑”
。
在对资本逻辑的批判中，“大写的逻辑”
和剩余价值学说贯穿于政治经济学批判的始终，哲学、政治经济学、科学社会主义融为一体，现代性批判的任务得以完成。
从历史唯物主义的一般原则到政治经济学批判的进展，其实就是从抽象的人类学规定上升到对现代社会的具体说明，从而完成对现代性存在论基础的揭示。
资本逻辑的秘密在于对活劳动的吸附，实质上是对剩余价值的榨取，这是资本家剥削工人的秘密。
马克思指出：“劳动是酵母，它被投入资本，使资本发酵。”
[15]在现代性生产过程中，资本家不但通过延长工作日，从工人身上榨取绝对剩余价值，还通过提高劳动强度，从工人身上榨取相对剩余价值。
然而，资本逻辑的秘密却在流通领域，特别是在生息资本这种特殊的资本形态上被遮蔽起来。
马克思在《资本论》第三卷中，揭示出资本—利润、土地—地租、劳动—工资这一包括“社会生产过程的一切秘密”
的“三位一体的公式”
[16]。
现代性现象与现代性本质并不是直接合而为一的，物化现象和资本逻辑存在着巨大的张力，这正是马克思现代性批判得以建构的场域。
在现代社会中，资本正是掩盖其他一切色彩的“普照的光”
，也是决定一切存在物比重的“特殊的以太”
。
三、现代性批判：奠基在“对象性活动”
基础上的存在论
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