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二、现代思想意识领域的“物化意识”
“物化”
理论的创造性突出表现为对现代思想意识的研究，尤其是体现在“资产阶级思想的二律背反”
一节对德国古典哲学发展进程的解读中。
近代哲学最为显著的标志当属康德“哥白尼式的革命”
，其本质就是将世界把握为认识主体的产物。
这一过程的实现离不开近代科学的所谓“数学和几何学的方法”
，也即胡塞尔所说的“以奠基于数学中的观念性的世界”
来偷偷替代“唯一现实的、在感知中被现实地给予的、总能被经验到并且也能够经验到的世界”
[233]，在青年卢卡奇看来这却是一种“物化意识”
的表现。
这种研究思路实际上是将近代哲学的发展与资本主义商品生产方式联系起来考察，把近代资产阶级哲学的二律背反意识归结为商品生产的“物化现象”
所造成的“物化意识”
的决定性作用，从而认定近代思想意识产生于意识的物化结构中。
既然卢卡奇在对资本主义商品生产方式的分析中，辩证地说明了“物化意识”
的现实根源，那么形式与内容之间的矛盾就不仅贯穿于生产过程始终，而且在近代思想意识的进程中获得了更加丰富的内涵，并得以全面展开。
正如哈贝马斯所指出的那样，形式合理性概念在商品形式与康德所分析的知性认识形式之间构成一座“桥梁”
。
近代哲学中形式与内容之间的矛盾集中体现为康德的“自在之物”
这一概念。
“自在之物”
一方面作为认识的内容，另一方面作为认识的最终对象，构成认识形式的界限。
这就造成理性主义对于感性内容与知性形式之间关系的处理出现了问题，即不能把概念内容“融化”
为理性，使得感性内容的存在成为完全不可融化的既定事实。
如果形式不足以囊括内容，经验事实不能为我们的知性所构造，建立哲学体系就成为一个难题。
青年卢卡奇指出德国古典哲学的伟大、矛盾和悲剧正是在于不再把每一个既定的事实当作不存在的东西，让它们消失在由知性创造的理性形式的宏伟建筑后面，而是把握住了概念的既定内容的非理性特征，超越和克服这种证明，力求建立体系，这样就把形式和内容的逻辑对立推向极点。
后康德时代的德国古典哲学仍然围绕形式与内容之间的矛盾展开思考，试图消解“自在之物”
。
费希特将“自我”
设定为全部内容的创造者，消除了主体和客体的二重性。
他的这种统一表现为“活动”
的产物，实际上是把实践、行为、活动作为全部同一哲学的方法论中心。
席勒把美学原则规定为“游戏冲动”
，认为人只有在游戏的时候，才是完全的人，使美学原则远远地超出了美学的范围，被设定为塑造客观现实的原则。
黑格尔的辩证法体现出德国古典哲学在解决“资产阶级思想的二律背反”
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