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。
“出版物是个人表现其精神存在的最普遍的方法。
它不知道尊重个别人，它只知道尊重理性。”
[5]但是，作为个人精神存在之表现的出版物如何才可能是思想的客观性呢？只有在出版物成为“真正的出版物”
，亦即成为“自由出版物”
的时候，个人的精神存在才脱去主观任意和一己私见，而成为理性的表现。
正是在这个意义上，“自由的出版物是人民精神的慧眼，是人民自我信任的体现，是把个人同国家和整个世界联系起来的有声的纽带；……是从真正的现实中不断涌出而又以累增的精神财富汹涌澎湃地流回现实去的思想世界”
[6]。
如果说《博士论文》提出了思维和存在、哲学和世界“相互作用”
的要求，那么，《莱茵报》的政论中恰好形成了关于这种相互作用的进一步表达，尽管还没有达到真正本体论上的原则高度。
国家精神或人民理性并不是思维与存在、哲学与世界的分离疏隔，而是两者的联系，是个人同国家、个人同整个世界联系起来的纽带，所以，它就是现实的思想、客观的思想。
这种思想不是“脱离定在的自由”
，而是“在定在中的自由”
。
这一点正是鲍威尔和其他“自由人”
依其哲学原则不能真正理解的东西，是马克思和他们之间发展起来的差别。
马克思和“自由人”
的公开分裂，固然有种种原因，但从哲学上来说，这种发展起来的原则差别，乃是最关根本的。
就政治批判的策略而言，马克思认为，“自由人”
的政治浪漫主义、自命天才和狂妄的自我吹嘘，危害了自由的事业和自由的党派。
[7]在当时的条件下，若和自由资产阶级发生全面冲突，就不可能战胜反动派；而且，“自由人”
在理论上毫不留情的立场会招致书报检查制度的加强，会使报纸受到新的无理迫害。
“正确的理论必须结合着具体条件并根据当时情况所提供的材料加以说明和发挥。”
[8]
然而，更加重要的是，马克思之所以提出这一要求，不仅是由于实际政治斗争的策略使然，而且是前此哲学思想发展的合乎逻辑的结果。
就哲学本体论而言，“自由人”
的全部局限性主要地就在于自我意识哲学的那种抽象个别性和纯粹主观性。
正是由于这种自我意识哲学到处造成“应有”
与“现有”
的抽象对立，所以，尽管其原则是批判的并且要求尊重自由，但自由却因此而变成了完全抽象的、被封闭在纯粹主观世界中的东西。
把自由从现实的土地上移到幻想的太空，无非是返回到“抽象个别的自我意识”
，即完全脱离定在的自由。
马克思在哲学上所反对的正是这种“自由”
概念。
“自由人”
的作品“不是从自由的，也就是独立的和深刻的内容着眼去看待自由，而是从不受任何拘束的、长裤汉的，而且是方便的形式着眼去看待自由”
；或者，“这种自由主要地是力图‘摆脱一切思想’的自由”
。
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