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，从而使主体对于对象世界的实践意义——“感性的活动”
、现实地改造对象世界——终归于消失寂灭。
改变世界的要求只可能根据感性活动或对象性活动的本体论原则——即“实践”
纲领——来确立。
由于现实的主体被理解为感性的，所以，它才以感性的世界作为对象（反之亦然）；由于现实的主体是能动的活动，所以，它才依照活动的方式来掌握（了解和占有）世界；由于现实的主体是感性的活动，所以，它才真正要求实际地改变现存的、感性的对象。
然而，尽管费尔巴哈把感性对象性确立为唯物主义的本体论原理，但他对感性世界的理解却仅仅局限于单纯的直观，所以，他没有批判现存的生活关系，“从来没有把感性世界理解为构成这一世界的个人的全部活生生的感性活动”
；而且恰恰是由于费尔巴哈没有把“现实的”
主体（“现实的人”
）理解为感性的活动，所以，他才“停留于抽象的‘人’”
上，才导致“关于实现人的本质的无谓思辨”
，才“重新陷入唯心主义”
。
[9]因此，普列汉诺夫一方面说费尔巴哈了解“实践批判”
活动；另一方面又说他保持着关于主体、关于人的本质的抽象概念，没有用唯物主义来解释历史云云，姑且不论其他，单单这种提法本身就是自相矛盾的。
与单纯的直观相适应的，是费尔巴哈在主体的理解上仅仅局限于“单纯的感觉”
。
由于“单纯的感觉”
同样处身于感性活动的原则之外，所以，它也同费尔巴哈所了解的感性对象一样，是与能动性、过程和发展不相干的、既是单纯受动的又是当下直接的东西。
因此，在费尔巴哈那里，感觉似乎成了主体的形而上学规定，是主体之现成的、一经获得便不再改变的规定。
当费尔巴哈说，感觉是思维的证人时，他说得非常不错。
但是，当他说“只有感觉，只有直观，才给我以一种作为主体的东西”
时[10]，他便不由自主地取消了主体的“活动”
，从而也就取消了活动的主体。
于是，费尔巴哈的所谓主体，便完全是根据“感官活动”
来确定的；而所谓“感官活动”
，除了表示主体之接纳现成对象的受动一面以外，不具有任何别的意义。
因此，真正说来，这里根本就谈不上严格意义的“活动”
：某种“开天辟地以来就已存在的、始终如一的”
感性世界，直接就提示了费尔巴哈在主体方面对于感觉的形而上学理解。
与此相反，马克思在《手稿》中，就已经依照工业的历史、依照劳动概念大致地规定了感觉的历史意义：“不仅五官感觉，而且连所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。
五官感觉的形成是迄今为止全部世界历史的产物。”
[11]正像对象世界是通过劳动而对主体的生成一样，主体的感觉也是通过劳动而对对象世界的生成。
因此，对于马克思来说，劳动——或者一般地说来，感性的活动——在关于主体及其对象世界的本体论理解中，具有首要的和基本的意义。
无论是感性的对象世界还是主体的感觉，都必须根据感性活动来加以理解；而且，只有根据感性活动才是真正可理解的。
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