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对立起来时，总体范畴究竟在本体论上意味着什么呢？如果说，所谓总体范畴一般地意味着辩证法及其整个地贯彻与实施，那么这个说法肯定是不错的；当卢卡奇进而把辩证法的核心问题提示为“历史过程中的主体和客体之间的辩证关系”
时，我们应当承认这一提法大体上也是正确的。
但是，当他把这种作为“总体”
的辩证关系称之为“最根本的相互作用”
[36]时，这就颇让人感到费解了。
这种令人费解的情况看来是由“总体”
的匿名状态造成的，亦即是同“总体”
概念在本体论根基上之未经澄明的晦暗局面相联系的。
卢卡奇想要否弃黑格尔的概念神话，亦即想要否弃主客之间辩证关系在黑格尔那里的概念形式（绝对者—上帝），这是完全正确的。
但是这种否弃如果不是从本体论基础上形成的真正超越，那就只能成为一种姑息性的和降格以求的理解。
诚然，卢卡奇也说过我们不能停留在相互作用这个范畴上，而要达于并深入于“总体”
之中；但这个“总体”
如果不能决定性地超出黑格尔哲学的一般性质，那么在缺失或去除概念形式的情况下就只能是“相互作用”
。
然而在以非概念方式来把握“总体”
的可能性还根本没有作为本体论革命的前进运动出现之前，“相互作用”
的理解方式说到底只能是退化性质的（亦即对于黑格尔来说乃是一种不充分或不完备的黑格尔主义方式），或者至多也只能是姑息性质的。
这样一种理论状况表明，卢卡奇试图超越全部形而上学以揭示马克思哲学之性质与意义的努力，终于还是一般地落到了黑格尔哲学的基地上。
“相互作用”
只是使“总体”
成为匿名的绝对者，而匿名的总体归根结底不能不指向去除了黑格尔名号的黑格尔主义理解基地。
所以，卢卡奇本人在1967年为《历史与阶级意识》所撰之新版序言的陈述乃是真确的，“我一直是根据我自己的黑格尔主义的解释来阅读马克思的”
；该著对异化问题的实际讨论方式，“是用纯粹黑格尔的精神进行的”
；更加重要的是，这部著作的“最终哲学基础是在历史过程中自我实现的同一的主体—客体”
；至于该著对此“同一”
本身的变更，亦即将《现象学》的逻辑—形而上学结构实现在所谓无产阶级的存在和意识中一事，则是一种“想比黑格尔更加黑格尔的尝试”
。
[37]
不难看出，这里所谓的“最终哲学基础”
，正是就本体论的根基而言；所谓“比黑格尔更加黑格尔的尝试”
，乃是指黑格尔哲学的费希特因素（“自我意识”
因素）的扩张。
关于前一个方面，我们可以说，黑格尔的“在历史过程中自我实现的同一的主体—客体”
，就其根本性质来说，乃是在现代形而上学的范围内解决形而上学所造成的全部二元对立之最后的尝试。
关于后一个方面，我们看到，由于重返黑格尔主义的基地，又由于从该基地出发而同“庸俗马克思主义”
作战，“自我意识”
的一端（当然是作为无产阶级的“自我意识”
即“阶级意识”
）便以一种激进的费希特主义的方式发展起来并扩张开来。
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