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，它最显著地代表了形而上学的这种哲学旨趣。
尽管黑格尔哲学有“法国大革命”
和“英国工业革命”
这样的现实历史背景和主题，但其“《哲学全书》不过是哲学精神的展开的本质，是哲学精神的自我对象化”
。
[3]在这个被看作“形而上学的完成”
的哲学中，人被设定为抽象的思维着的本质，即自我意识，“整个自然界不过是在感性的、外在的形式下重复逻辑的抽象概念而已”
[4]。
马克思指出，由于黑格尔的“自我活动”
或“自我对象化”
是抽象的，只具有形式的性质，“它的内容也只能是形式的、抽去一切内容而产生的内容。
因此，这就是普遍的、抽象的、适合于任何内容的，从而既超脱任何内容同时又恰恰对任何内容都有效的，脱离现实精神和现实自然界的抽象形式、思维形式、逻辑范畴”
[5]。
正由于形而上学的哲学旨趣是力图寻求一个能够解释一切世界事物的最根本的原则和方法，因此即使它致力于改变世界，它所改变的世界以及改变世界的方式也只能是抽象的。
因此，高清海教授说，和马克思哲学相比，“所有这些哲学，都是致力于改变人们的观念，即致力于以某种新的方式去说明现存世界，而不是推动人们去从事改变现存世界的实际斗争”
[6]。
形而上学哲学前提的抽象性，形而上学不能正确地理解哲学解释世界与改变世界的关系，有着科学的发展、科学对社会的作用现状等客观方面的原因。
在科学系统发生前的古代，只在个别领域有一些零散的可以看作是“科学”
的“自然知识”
，这时的“哲学”
直接以整个世界为对象。
它是关于一切存在物的总体的“知识”
，它“解释”
世界的存在，研究世界存在的一般特征，研究宇宙整个因果链的开端或终结，并由此确定人的存在，等等。
科学在近代的系统发生，分裂了哲学与世界的这种直接的认识关系。
实证科学的进步和发展，促使哲学从它占据的、直接解释世界的世袭领地中一步步退了出来；在科学时代，直接以世界为对象、直接解释世界的是科学，近代哲学的主题变成了知识的客观性根据，并从这种哲学主题的变换发展到对哲学存在根据和合理性的质疑。
这种哲学“退却”
，却是哲学发展的必然形式。
这一切都出自一个自明的直接现实性，即关于人与自然关系的思辨理解必须让位于自然科学的实证研究，改善人的生存状况的最直接、最深刻的源泉是研究自然规律、掌握自然规律、实现自然规律的科学和科学的应用。
恩格斯将这种直接的现实性表示为这样一个道理：“我们对自然界的全部统治力量，就在于我们比其他一切生物强，能够认识和正确运用自然规律。”
[7]由于以科学知识或者思想的客观性为对象，近代哲学对于“世界”
的解释是抽象的：它的“世界”
是自然科学的抽象的“思想客体”
——如笛卡尔将世界的万物抽象为“广延”
，与这种世界的抽象化相对应的是人的抽象化，即人被抽象化为认识客体的理性主体。
由于近代知识论形而上学的世界是抽象的世界，人也被看作是作为科学主体的抽象的、逻辑的、理性的人，如果形而上学还意欲改变世界的话，它所改变的世界也只能是这种抽象的、形而上学化了的观念的世界。
发端于18世纪下半叶的工业革命，通过技术对科学的关系，将科学的实践维度敞开于世人眼前。
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