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它强调了科学作为精神成果的一般性和社会性，既突出了社会性的科学的理论维度或者精神价值，也逻辑地蕴涵着科学在实践层面，以与技术、生产、工业关联的形式表现出物质价值的倾向或趋势。
作为社会发展的一般精神成果，科学表现出一般社会生产力的属性。
首先，社会性的科学作为精神成果的一般性。
这里的“一般性”
，具有三方面的含义：第一，科学是人类创造的关于自然对象的精神成果。
第二，这种精神成果并不仅仅对于自然界适用，而是普遍适用于自然、人和社会的构成人类社会精神文明基础的一般精神成果。
自然科学的进步，不仅是人文、社会科学等知识系统发展的基础，而且也是哲学、宗教、道德、政治、法律等意识形态发展、进步的基础。
第三，科学构成了一定时期具体国家社会、经济发展的精神基础，是社会发展的一般生产力。
例如，马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中分析资本主义在英国的崛起时，明确将牛顿力学作为一个先决条件。
他们说，17世纪，商业和工场手工业在英国的集中，“造成了对这个国家的工场手工业产品的需求，这种需求……产生了大工业——把自然力用于工业目的，采用机器生产以及实行最广泛的分工。
这一新阶段的其他条件——国内的自由竞争，理论力学的发展（牛顿所完成的力学在18世纪的法国和英国都是最普及的科学）等等——在英国都已具备了。”
[9]
马克思对科学的这种界定，直接是以他对自然与人、自然与社会关系的辩证理解为本体论基础的。
关于人与自然，马克思首先认为，人“直接地是自然存在物”
。
作为自然存在物，而且作为有生命的、自为地存在着的自然存在物，人优越于地球上其他动物，并且造就人类自己生活的全部奥妙的，是人与自然界的现实关系。
在马克思看来，人不仅“本来就是自然界”
，是“自然界的一部分”
，“是受动的、受制约的和受限制的存在物”
，而且人作为“有生命的、现实的、感性的、对象性的存在物”
，展开自己的生命，创造自己的生活，也正是因为人以自然界即人的现实的、感性的对象作为自己的本质。
因为“人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”
[10]自然及其规律构成了人的存在及其全部生活的现实基础。
同样，马克思认为，在人与自然物质交换过程中形成和发展起来的社会，也是自然的社会。
社会在中介自然，生成自然的同时，自然通过人的实践进入社会，作为一种恒定的因素存在并制约着社会及其发展。
社会是人同自然界的完成了的本质的统一，社会性的人在人与自然的关系中把握到的自然规律，不仅制约和说明了人的物质实体的运动，而且也构成了人的一切精神生活和人类社会发展的现实基础。
虽然正像以后狄尔泰等人强调的，人的精神、精神科学的确具有不同于自然、自然科学的特征和规律，但自然规律、自然科学无疑构成了以后对人的精神进行研究的知识基础和思维前提。
马克思阐述的科学是“一般精神成果”
的论断，对于我们克服将自然与精神、自然科学与人文、社会科学的区别绝对化，克服和消除“两种文化”
的对立及其影响，具有重要的指导意义。
其次，科学作为“一般精神成果”
是社会发展的结果，在这种意义上，马克思说科学是社会性的实践活动。
在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思多次指出，人本身的存在就是社会的活动。
他说：“甚至当我从事科学之类的活动，即从事一种我只在很少情况下才能同别人进行直接联系的活动的时候，我也是社会的，因为我是作为人活动的。
不仅我的活动所需的材料——甚至思想家用来进行活动的语言——是作为社会的产品给予我的，而且我本身的存在是社会的活动。”
[11]当我们谈论科学历史主义将科学作为一种社会活动，并以之来克服逻辑主义将科学当作僵死的知识体系的功绩的时候，我们不能不承认，马克思在19世纪科学的社会性还没有充分彰显出来的条件下，对于科学“作为成果”
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