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只有马克思和恩格斯在梳理人类社会发展的历史过程中，看到了无产阶级产生的历史必然性。
在马克思和恩格斯看来，无产阶级实际上是资本主义生产方式的产物。
它是和资产阶级一同产生、互相关联而又根本对立的阶级。
这一阶级最明显的特征就是：除了出卖自己的劳动力以外，一无所有。
因此，无产阶级就是“完全没有财产的阶级，他们为了换得维持生存所必需的生活资料，不得不把自己的劳动出卖给资产者”
[23]。
不仅如此，“资产阶级生存和统治的根本条件，是财富在私人手里的积累，是资本的形成和增殖；资本的条件是雇佣劳动。
雇佣劳动完全是建立在工人的自相竞争之上的。
资产阶级无意中造成而又无力抵抗的工业进步，使工人通过结社而达到的革命联合代替了他们由于竞争而造成的分散状态。
于是，随着大工业的发展，资产阶级赖以生产和占有产品的基础本身也就从它的脚下被挖掉了。
它首先生产的是它自身的掘墓人”
[24]。
这表明，在资本主义发展的过程中，“资产阶级不仅锻造了置自身于死地的武器；它还产生了将要运用这种武器的人——现代的工人，即无产者”
[25]。
从而，也就产生了无产阶级与资产阶级的根本的对立。
正是基于对阶级斗争的意义的肯定，马克思指出：“因此，社会主义现在已经不再被看作某个天才头脑的偶然发现，而被看作两个历史地产生的阶级即无产阶级和资产阶级之间斗争的必然产物。
它的任务不再是构想出一个尽可能完善的社会体系，而是研究必然产生这两个阶级及其相互斗争的那种历史的经济过程；并在由此造成的经济状况中找出解决冲突的手段。”
[26]这表明，无产阶级的解放、人类的解放以及人的自由全面发展都将诉诸无产阶级与资产阶级的斗争。
如果说，看到无产阶级的诞生是资本主义发展的历史结果，并把无产阶级和资产阶级的对立视为人类进入资产阶级社会的根本问题，这只是马克思阶级分析的第一步的话，那么，对于无产阶级将承担人类解放的历史使命的分析则表明，马克思已经把握到了问题的根本。
这一点集中地体现在他对无产阶级承担解放使命的分析上。
在马克思看来，无产阶级是资本主义社会最具革命性的阶级，这一阶级能够带领全人类，实现人类的解放。
他指出：“哲学把无产阶级当作自己的物质武器，同样，无产阶级也把哲学当作自己的精神武器；思想的闪电一旦彻底击中这块素朴的人民园地，德国人就会解放成为人。”
[27]因此，“德国唯一实际可能的解放是以宣布人是人的最高本质这个理论为立足点的解放。
……德国人的解放就是人的解放。
这个解放的头脑是哲学，它的心脏是无产阶级。
哲学不能消灭无产阶级，就不能成为现实；无产阶级不能把哲学变成现实，就不可能消灭自身”
[28]。
这表明，无产阶级的解放是人类解放的前提条件。
在《德意志意识形态》和《资本论》中，马克思通过对一般人类社会发展规律的分析和作为人类特殊阶段的资本主义社会规律的把握，清楚地认识到，只有遭受压迫最重的无产阶级才能够承担起反抗资本主义制度，实现人类最终解放的历史使命。
诚如恩格斯所言：“完成这一解放世界的事业，是现代无产阶级的历史使命。
深入考察这一事业的历史条件以及这一事业的性质本身，从而使负有使命完成这一事业的今天受压迫的阶级认识到自己行动的条件和性质，这就是无产阶级运动的理论表现即科学社会主义的任务。”
[29]在这个意义上，无产阶级的解放实际上就是整个人类解放的前提。
不仅如此，在马克思看来，科学社会主义并不是单纯追求无产阶级的解放的，它在根本上是着眼于人类的解放的，这一点连空想社会主义者也不例外，“他们和启蒙学者一样，并不是想解放某一个阶级，而是想解放全人类”
[30]。
正如有些学者所指出的：“科学社会主义的科学性就在于，它揭示并深刻地把握了资本主义的运动规律以及发展趋势，科学地判定了社会主义社会的基本规定，即尽快地发展生产力，建立公有制并实现共同富裕，实行按劳分配，实行无产阶级专政并实现新型民主，确立‘有个性的个人’并实现人的自由而全面发展。”
[31]因为“马克思认为，社会主义的目的就是人的解放，而人的解放同人的自我实现一样处在人跟自然的生产性的相关联、相统一的过程之中。
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