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：“资本是抽象的病毒。
它进入所有的社会关系，破坏这些社会关系。
它是一种具有两面性的病毒形态。
它将每一个定性的和特殊的关系转变成一个定量的和普遍的关系。”
[8]而资本作为“抽象的病毒”
，也正是资本主义社会本身的痼疾。
所以马尔库塞强调：“抽象是资本主义自己的杰作。”
[9]而在此意义上，我们确实可以说“一部资本主义的历史，也就是一部抽象的历史”
[10]。
在马克思哲学的视野中，作为“抽象”
统治人的“资本”
，实质乃是一种启蒙的理性神话所造成的强大的“同一性逻辑”
的“感性显现”
，它与主体性哲学具有内在的无法割舍的“姻亲”
关系。
资本是主体性哲学的动力和世俗根基，而主体性哲学则是资本的灵魂和理论框架。
在这里，资本的主体性本质与主体性哲学的资本本质是内在统一的。
主体性资本本质上就是“颠倒”
的“人的世界及其历史”
在时空中的展开。
在主体性资本的控制下，人的发展采取了物的发展的形式，人类历史不再是人本身的历史，而是资本发展的历史。
正是这样，马克思早在《1844年经济学哲学手稿》中就指出：在资本主义社会里，“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。
工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。
物的世界的增值同人的世界的贬值成正比”
；在此情况下，“劳动的现实化竟如此表现为非现实化，以致工人非现实化到饿死的地步。
对象化竟如此表现为对象的丧失，以致工人被剥夺了最必要的对象。
……对对象的占有竟如此表现为异化，以致工人生产的对象越多，他能够占有的对象就越少，而且越受自己的产品即资本的统治”
[11]。
在这里，人及其劳动只是资本增殖的工具，而毫无自由和个性可言。
在《资本论》中，马克思更是强调“把工人钉在资本上，比赫斐斯塔司的楔子把普罗米修斯钉在岩石上钉得还要牢”
，甚至“把工人的妻子儿女都抛到资本的札格纳特车轮下”
。
[12]因此，正是资本导致了人的异化——“主体性的颠倒”
——对人的本质的扭曲。
对此，海德格尔高度评价了马克思的历史唯物主义对资本主义社会的种种异化的批判和揭示优于并高于胡塞尔的“先验现象学”
和萨特的“存在主义”
：“因为马克思在体会到异化的时候深入到历史的本质性的一度中去了，所以马克思主义关于历史的观点比其余的历史学优越。
但因为胡塞尔没有，据我看来萨特也没有在存在中认识到历史事物的本质性，所以现象学没有，存在主义也没有达到这样的一度中，在此一度中才可能有资格和马克思主义交谈。”
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